天地赋予人的权利包括了人自主的权利，所以，命格的一半取决于自己，你选择了什么道路，就有什么样的结局，此谓“天予命理，由己格之”，选择，就是自主的意志。所以，人天生而自由，这是天地赋予的权利。
名可秀翻译“自由”是“自己做主的权利”，这同样是一个具有法律内涵的释义，也是一个符合基督教教义的释义——从这个意义来讲，基督教是反对奴隶制的，但是诞生于奴隶制时代必须迎合世俗。
随着西方学者的回国，“人天生而自由”这句话广为传扬，从贵族到平民到奴隶，后来废奴运动从英格兰掀起，并席卷整个欧洲，奠基的就是这句话。当然，华夏两国在这场运动中起到了幕后的推动者的作用，那些顽固的奴隶制国家由此消亡，取而代之的是新的王朝或国家，无论是否归入宋、周版图，中西文化在这些国家融合是同一特色。
名可秀以《易经》为根基，提出天地赋予人基本的权利，赋予人自由的权利，这就是“人权”的立论之基。
《易经》是什么呢？《易经》是孔子对《周易》和“易”的传注。《周易》是周文王对“易”的演绎，故曰“文王演周易”，而不是作周易，因为作是创作——“易”是伏羲氏创立的，不是周文王创立。儒家不管讲五经还是六经，都会将孔子诠解的《易经》摆在最前面，所以《易经》是群经之首。实际上，“易”是群经之始，华夏文化是从这里发源出来的，“易”是总源头，它是诸子百家的开始，所以是群经之始。这比《论语》的地位高，《论语》成文于《周礼》之后，遵循《周礼》制定的伦理，宗法制的成文正是《周礼》——“易”在《周礼》之前。
名可秀说，《易经》才是儒家真正的道。因为它是解读天道，即宇宙规则的宝典。无论仁义礼乐忠孝慈，或者中庸这个大本，都是为了这个道而服务的。国朝的制度、法律，也是如此。一阴一阳谓之道，这是《易经》的道理，阴阳是构成天地的基本元素，不是家族。天地间的阴阳平衡了，才有风调雨顺，人世间的阴阳平衡了，才有国泰民安。
名可秀在提出“人格”之后，进一步提出“法律人格”——为什么要确立女性的“法律人格”？因为这是“女子作为人的权利”，是天地赋予的，这是“易”的道，是宇宙的规则。为什么讲“夫妻和顺”，因为一阴一阳平衡了，家庭才能和谐；家庭和谐了，家族才能和谐；家族和谐了，国家才能和谐。
按照《易经》的道理，阴阳是互动的，阴阳互动而生万物。所以，天地万物是互相影响的。阴阳是气，它是流动的，人世的阴阳不平衡，形成的气场必然影响自然的阴阳，所以在君王贤明、国家太平的时候，也时常有天灾发生，风调雨顺不是每一年都有，为什么呢？因为阴阳决定秩序，失衡了，天地的秩序就乱了。
这是很新鲜的解释，但是，它又的的确确是从孔子传注的《易经》中的道理而来。大宋和大周的学者都被名可秀这种诠释冲击得呆愣住了，呈现出集体瞠目的状态。
这让西方学者都好奇得很有抓耳挠腮的焦急感，赶紧翻译呀。
两个通译嘴角都抽搐了，照着翻译你们肯定不懂——还好，不用他们翻译。
名可秀的翻译让他们“惊艳”了！
作者有话要说：这一章不好写，卡文了~~现在终于理顺了。
、中西冲突（三）
名可秀从神话入题。
她用拉丁语和梵语翻译。
所有的文明都是从神话开始，希腊的奥林匹斯诸神；印度的吠陀、婆罗门神、佛陀菩萨；基督文明的上帝、天使；伊斯兰文明的真主；华夏的盘古开天辟地、女娲造人、天庭、地狱，等等。
我们华夏的哲人，对于神话；是将信将疑的，因为神话没有办法解决对知识的求索；于是产生了哲学。古希腊的哲学也是因此而产生；他们拒绝传统的神话对周遭所见现象的解释；而赞同更理性的解释；依靠推论和观察来阐明他们周围的真实自然界，而且使用合理的论点来告诉人们——这就是哲学。
每个民族都有不同的哲学，古希腊的前苏格拉底时代哲学，希腊罗马时代的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德哲学，罗马人的法律哲学，犹太民族的犹太哲学，欧洲民族的基督神学，印度的婆罗门哲学、佛教哲学、耆那教哲学，阿拉伯的伊斯兰教哲学，等等。这些哲学是怎么产生的呢？它们的最初源头都是从神话里面提升出来。
华夏诞生了许多哲学流派，主流有十二家，其中儒家是最重要的、最主要的哲学，这些哲学都有一个共同的源头——我们华夏神话中的人类始祖之一伏羲，他从天地万物中体悟到宇宙的规则，在人类还没有创造文字的时代，用六十四个符号画出了宇宙的奥秘，我们称之为“易”。儒家的创始人孔子用文字解读出了伏羲的“易”，我们称之为《易经》，它是华夏所有哲学的经典。因为孔子解读出了伏羲的宇宙人生道理，所以儒家的哲学成为华夏的道德准则。
宗教和哲学都从神话而来，它们的区别是什么呢？拉丁文和梵文没有“宗教”这个词，名可秀以“对神的信仰和神的法律”来构建词汇，这实际上就阐明了宗教和哲学的区别：最根本的就在于信仰的对象——宗教是信仰神明，哲学是信仰智慧。
人类最重要的智慧是什么呢？就是宇宙人生的问题。
所有的神话只有一个目的，就是解答宇宙人生的问题，哲学也是只有这一个目的，解答宇宙人生的问题，《易经》就是解答宇宙奥秘的宝典。伏羲体悟了宇宙的规则、自然的规律，他希望将自然的规律转移到人世社会，经由宇宙万象来讲出人生的道理。这个人生道理，就是伦理。
拉丁文和梵文都没有“伦理”这个词，名可秀以“人的关系和道德”来构词。她诠释伦理，即人伦道德之理，是人与人相处的各种道德准则。
伦理是由宇宙万象讲出的人生道理，它从自然来，构建了人世社会的秩序。
所以，哲学的信仰——智慧，如果将它具体化，就是伦理。
我们儒家的信仰，就是伦理道德，这是华夏民族的共同信仰，一脉相承的，永不断绝。所以，儒家成为华夏最重要的哲学，成为治国的思想，就是因为这个信仰。儒家的学者也可以信道教，信佛教，他们不是信神明，而是信仰这些宗教中关于人生的智慧和为善的正道。
伊本·路西德听到这里，有种恍然大悟感，他终于弄明白了儒家为什么不排斥其他信仰，因为其他信仰中都有符合伦理的人生道理。
这种恍然大悟的感觉还产生在许多西方学者心中，因为名可秀将哲学和宗教进行了明确的定义，她释义出来的区别让西方学者对中西方文明的分歧有了原因性的认识。这个定义对于中西方的学术交流和相互理解显然有着非常重要的作用。然而，它还有一个重要的隐秘作用，目前并没有为西方学者意识到。
这个隐秘的作用是名可秀构划的“致中和世界”的一个部分，而未来的发展也实现了她这一部分的构划，哲学与宗教的区分成为国王们掀起政教分离运动的一面旗帜。
而此时此刻，谁能想到名可秀在翻译她的言语时，已不动声色布下了好大一盘棋呢？
《易经》是华夏的最高哲学，我们认为它是解读宇宙人生的最高智慧，是迄今为止，人类最高的宝典——名可秀在翻译中不吝词汇地高度赞扬《易经》，虽然没有明确地将它凌驾于一切宗教的教典之上，但话里就是这个意思。
西方的宗教学者们都鼓噪起来，来自南洋各国的佛教高僧和贵族学者还都坐得住，因为相比西方的遥远，大宋在南洋国家中的威望很高。
名可秀抬手压下了西方学者的鼓噪，她说：“神明之所以为神明，是因为他们拥有神的力量。哲学认为，神的力量就是自然的规律。我们读懂了《易经》，也能拥有神的力量，比如，预知。天文台告诉我们，十五分钟后，将会下大雨。”
众人扭头望向外面，透过玻璃窗户，可以看见晴空朗朗。
“冕下是在说笑吗？”来自神圣罗马帝国的日耳曼学者忍不住出声讥讽道。
名可秀说的这段话已经被中文通译翻译了出来，于是西方学者发现，这些华夏学者都流露出一种自信的笑容。
这十五分钟当然不是白等，名可秀继续她的翻译。
她说，《易经》告诉我们要自己去了解天理，顺从自然，于是人生就能顺利。我们读懂《易经》，就是把自然的规律转移到人事方面，这就是伦理。所以伦理是从自然来，它构建了人世社会的秩序。
那么自然有秩序，又是谁在管呢？
宗教说是神在管：佛教的佛祖，基督教的上帝，伊斯兰教的真主。如果伏羲当年说是神在管，那我们华夏六千年前就产生宗教了，但是他没有。他说，这是阴阳的互动，是自然的孕育，是由两种不同的力交互作用，自然而然产生万物，并且不断运行，没有什么特殊的主宰。
伏羲的“易”是华夏文明的源头，所以，儒家不讲神创造人，是讲宇宙规则创造人，这个至高的规则孔子用文字解读出来，就是太极。太极是什么呢？太极就是一，是宇宙最终极的源头。太极生两仪，这个两仪就是阴阳，它们就是构成宇宙万物的两个最基本的元素。
阴阳是气，当我们掌握了阴阳的规律，我们就能拥有一些“神”的力量。比如，华夏的武道。名可秀伸出手掌，一掌拍在桌面上，茶盏里的茶水便升起一道水柱，仿佛石柱般矗立在空中。
“噢！”西方学者都惊叫起来。
名可秀一抬掌，水柱重又落回茶盏，一滴不溅。
又是一阵“噢！噢！噢”的惊叫。
“这就是掌握了阴阳之气的一部分规则，而拥有的力量。这个力量，叫气场。”名可秀将之翻译为“领域”。“在你的领域内，你就是掌控力量的神。”
“马格努斯阁下有金�
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