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这就是我从“无极化境”中看到的一点，且不能说是原原本本的，因为作为人，我无法原原本本以文字或者其他的什么形式描述出来。如果想要了解真实，只能自己去探索。
另外这个平台是世俗化的，是由人的思想中形成的，它不可能是真实，但是它有可能发展成为一个真实。
我创造了它，就像创造了一个世界，这个世界不是一个星球，也不是宇宙，超出人类能够想象的，以致于可以包容我存在的世界，我完成了创世，用与真实接近的状态去看这个过程的发展，世界由此形成，这是难以通过思维来想象的！
你有可能说上面都是错误的。
我回答：当然是错的，因为作为人所描述的不可能是真实本身，所以必然错误。而只有那不可描述的真实才能称得上正确。
你有可能说，我的思想是神启的，所以是正确的。
我回答：我的思想同样可能是神启的，而世俗的人不能对此想象，更不可能将两个神启的思想的本身比较，因为这样愚蠢的比较将导致神之源泉的灭亡。而思想是存在的，这不能否认。所以它具有可能。而没有哪个个思想会是那所谓的必然。因为这些有可能都是它所流出的。
那么多个可能是天启的思想之间就无法交流了吗？
天启所存储的结构存在在个人自体内，多个个体不能以这个结构直接进行交流。或许多个个体间以这个结构是可以直接进行交流的，但是我没有感觉到。思维使这个结构中的真实产生我们头脑中的意义，并用语言加以固定，并使之具现在现实中。
正如《古兰经》所说的：神有九十九个名字和属性。这些名字和属性要强调的是，神比这些名字和属性要伟大，他是我们在宇宙中发现的所有特质的来源。……
不同的语言、文化等受到天启而获得的真实的表现形式类似的不太多，而我们又不太可能感觉到“一”，以此发现它们其实是融合在一起的。而这确实是真实啊。
道也是只有一个，它是全体，不被任何所限定。
但是每个人感觉到的可能都不同，
每次感觉到的可能都不同，
不同地点、场合等感觉到的都不同，
都是局部的，自己认为的，被自己和环境所限定的。
由此比照，道是无限的。
但是不断超越自己“认为”的全体状态的存在是可能的。
两个局部相互吞噬，其结果不是成为全集，也成不了全集，甚至可能不是并集，而成为一个交集。无数个局部相互吞噬，其结果就可能交成了一个无。而这个无可能不是“一”。即便是并集，无意识的吞噬也会分裂，有意识的亦然，可能只要超越意识，超越并集，超越交集，超越无，超越全集，超越自我，超越环境所造成的，超越环境的限制的可能，超越……，才有可能与“一”等同，而只有超越“一”才能获得真正的发展。
如果说，
三角形代表变化；
四边形代表结构；
如果说，
圆是人们所能了解的，那么三角形、四边形代表人所能了解的穷尽成圆。
超越人们所能了解的就在圆之外。
如果说，
圆是真实，那么三角形、四边形代表真实的穷尽成圆。
超越真实就在圆之外。
因为存在都是由“一”所流出，所以，“一”可能完美地融合它所流出的。符合“一”也可以具有这种特性，而不至于导致冲突。这样冲突就变成了我们未了解“一”的这一特性的而给我们敲响的警钟。而可能不是让我们听到警钟去更加坚信自己固定的，导致愈发的固定。
导致固定而不是发展的可能不是出于真实而是出于自己创造出来的引导自己作出判断的偏见，而作出的否定以及后续的一切可能都是基于它。
因为真实可以，而偏见则不行，即使偏见具有发展成真实的可能，但是偏见自己把自己监禁，愈发牢固，以致于自己抛弃了发展的可能。
虽然可能是始终存在的，但是由于它的逐渐强大而越练越难以被发现和掌握。
我为此而肯定，但是即使是我的肯定也不仅仅因为此。
即使我要肯定好像确实是我的局部或者是全部的否定，我仍然肯定，这从“无极化境”这个真实中可以发现，但是我无法描述它。
真实不能被否定的，如果是真实，我为何去否定？
如果我认为不是真实，那么如果它不是被我固定的，我如何否定？
我能否定发展吗？我能否定我不知道的或者以什么推算出来的吗？
如果是被我固定的或者是我发展的，我的否定不是在自己否定自己吗？
否定和肯定的目的是什么？
我做到了吗？
我知道什么是否定？什么是肯定吗？
有谁知道这两个真实呢？
有人可以完全知晓并能描述出来。
我似乎作不到。
我只能给出那“九十九”中的有限个而已，并且不是完全的。
我再给出一个，我先肯定对方，假定对方坚信的也是我寻求的真实所流出的。
但是对方不可能理解那流出之源的真实，甚至连流出的真实也不可能真正理解。
也就是说对方的思想也是需要发展的。
我肯定的不是对方头脑中固定的那一个，
而是导致其产生这个固定的种种真实，流出之源的真实，流出的真实等等。
而我同样不知道这些真实，我的思想同样也需要发展。
但是我没有否定对方的固定，相反我肯定其价值，这是一种探索，相反我的思想形成和发展同样是一种探索。
我不可能把自己的思想提升到那实际上没有达到的真实的高度去看待，
而实际上，大部分的人都不是如此的。
我不能说这是出于他们的偏见而导致的结果，这是对他们的否定，
但是自己的思想确实是自己形成和发展起来的，同样需要自己进行不断地发展。
青蛙某些角度看类似人，有的青蛙对自己看到的持有这样的观点，就如人们对肯定或者否定所持有的观点。一些青蛙十分幸运，它在井外，它认为它是自由的，因为它认为可以四处跳跃，所以可以看到一切！甚至它可能会认为，它看到的天空就是天空，以致于它的天空就是宇宙并且能够包容一切！
符合“一”所流出的就是符合现道，这两个概念一点都不冲突。
可供选择的现道是无数的，是一个总体的潜在的概念。
每个人都作为其基础的一部分，都可以通过改变自己和自己能够改变的来导致自己所处的现道基础的改变，而现道基础的另一部分也在变化。现道的基础是发展的。
而每个人可以从中不加思考地默认地或者经过认识地自发地从潜在的现道中进行选取。
如果选取的不符合现道及其基础，必然发生冲突，要求被选择的进行发展或者也可以说是重新选择来适应现道及其基础。而通过改变自己和自己能够改变来自己所处的改变现道基础，使其符合自己选择的同样也是一个潜在现道中可能选择。
潜在的现道不等于道，因为道在一定基础上形成现道，但是你能想象的所有可能的现道的总和拼凑不成道。一只井底之蛙如果不出意外，它只能看到被井所限的天空。无数井中的蛙，看到的天空加起来你认为是天空吗？同样地可以想象一下我们的宇宙也是一个井。如果发生意外，某只蛙离开了井，那么它可以看到天空了。而井底之蛙和天空与我们和真实相比，即使我们脱离了什么，看到的可能仍然不是真实啊。
你选择的道也不等于现道。因为你只能选择你自己的，而不是替其他的，或者某个全称来作选择。
同样“通过改变自己和自己能够改变来自己所处的改变现道基础”和“现道基础”的概念除非在特殊情况下才是相等的，而我不认为谁或者什么可能是那特殊。
当然我写作当然可能发生误解，而使“撒旦（Shaitan）诗篇”重现，所以我写的只是可能，而绝对不可能是必然，也绝对不会是真实本身。
人不可能不犯错，这是人的不完美性导致的必然。
或许你说，我要与世界决裂，这样错误不就是不会再发生了吗？
你有没有想过“我要与世界决裂”本身就是一个错误呢？
你是不是以为可以由一个错误来阻止错误的发生呢？
或许你说，我由信仰，在信仰的指导下，我会少犯错，最后可以不犯错，与真实相符。
你有没有想过与真实相符这是个过程，你不会以为你现在就时刻与真实相符了吧？
或者说你自以为已经了解了你要相符的那个真实了吗？
你有没有想过用这个你不断发展的工具用作假设的前提本身不就是个错误吗？
或许你说，在具体的事上的错误，我可以避免。
但是我不知道你怎么知道你刻意避免的错误本身不是一个错误呢？
而在那所有具体的抽象上犯错似乎是不可避免的。
关键在于你对错误的界定和对它的态度。
这完全是由个体们的内心导致。
但是你也不会如此认为，我没有错，而这就是一个真实。
因为你没有理解这个真实，同样我也没有，我仍然在探索。
你是否认为某个流出可以发展成为一个真实，而这是要通过阻碍或毁灭其他的流出的方式来实现？