信仰严重的异变和退化）会向本真信仰的源真性回归并令我们的绝对自由之灵魂得以从中得到真正的受益。
作者题外话：——让我们向在法西斯大屠杀中罹难的《榕树下》默哀！作者谨以作品《边缘空间》献给《榕树下》，愿《榕树下》英魂不息
——作者有意将已有作品单行或成集出版。版本如下：中文（繁简）版、英文版、日文版、韩文版、德文版、法文版、西班牙文版、俄文版、希伯莱文版及世界其他仍具生命力的文字之版本。各版本母语国之有实力及在出版界具知名度之出版商若有意于作者之作品在母国的出版者，请相关负责人直抵杭州与作者面商出版事宜
【黑白】之二十八
【二】我个人认为哲学并非什么深赜晦涩的精神产物（即便现在当我读那些晦涩难懂的哲学作品时同样会头脑发胀，昏昏欲睡），也并非什么神秘的精神产物：她就存在于我们的生命性、存在性和意义性的生活之中。但我们在自己的认知中仍然给哲学的定位以神秘性，我想这应该是出于两种原因：一，哲学在文字（概念）表达上自成一体，她利用大量与我们之生活语言和言语相陌生的术语为自己制造了一个超然的表达范畴，以至任何想要接触和想要与她建立亲密关系的人都很难通过生活化的途径接近于她（这也正是印证和再印证在表达方式上有所区别的因素之一）；二，正因着哲学的这种自成一体和超然的表达方式而被政治（政党性）（这与所谓封建时代皇权将宗教作为政治性信仰同出一辙：但将哲学奉为信仰的政党之对哲学的信仰其之对唯相世界的伤害性危害性远远远远的超过了宗教作为一种信仰对唯相世界的伤害和危害，对于这一点，我想世界上任何一个国家任何一个民族的感受都无法与我们相比。当然，这种伤害和危害并不是表现在那哲学本身上，而是政党利用那哲学之名所行之邪恶之行动以及相应所标榜的邪恶逻辑对我们的毁灭性上）作为自身信仰的载体并利用这种所谓的信仰来与我们之间建立等级关系奠定了理论基础：于是，哲学因着政治而具备了神秘性。同样，本应生活化的哲学也因着政治的关系而升格为一种信仰：这首先对绝对自由之思想的存在性是一种致命的伤害和危害。
可见，哲学本身并不具备可成为一种信仰的资历。同样作为我们之绝对自由思想的产物，宗教是建立在对我们之生命（包括死亡）性之表现（唯相世界范畴）认知不足并进行相应（感性）补偿的基础之上的，而哲学在表现力方面与宗教的基础性表现力恰恰相反，哲学的目的是建立在要对所有我们尚未认知的对象进行相对合理的理性认知的基础之上的。也就是说，宗教是对神秘之对象的调谐化感性处理，而哲学则是对神秘之对象的判断性理性认知并以此对神秘性进行合理化理性处理。这充分表明了哲学乃是对我们之生命性、存在性和意义性的反映，这更多涉及到对唯相世界的感知力上并促使我们之印证能力和再印证能力对唯相世界之进化的作用上，而非是基于对灵魂（灵魂并无所谓进化）实施呵护的产物。所以，事实上，哲学并不具备自证是信仰的能力和能量。这取决于哲学之运动表现力的基本特性：范畴内涵和外延的不稳定性（也就是蔡波尔所标榜的维稳）和矛盾冲突性（也就是蔡波尔所标榜的和谐）。哲学是我们之再印证能力成熟度的充分表现，而非是成熟性的表现，更不是成熟性本身，这就令它处于一个尴尬的地位，它愈表现我们之再印证能力的成熟度，其在成熟性方面就愈显得不稳定，在成熟性的表现上就愈显现为不稳定的矛盾冲突性。这势必就会造成一个同样尴尬的效果：任何将哲学奉为信仰的信仰者都会被哲学这种在运动表现力方面的基本特性所左右。也就是说，我们现在所谓的哲学事实上只不过是哲学庞大范畴之内涵和外延的不起眼的因素和要素而已——这很容易导致我们将一个本不具备信仰资历的精神产物强行纳入信仰范畴并赋予它鸡毛当令箭的功能：这实在是一出庄严肃穆的闹剧，而演出这出闹剧的主体乃是当仁不让的政党。相较之下，现有之宗教虽是一种针对神秘性的调谐化感性处理，但它之稳定性却远比判断性理性认知的哲学之表现要良好的多，而且，我们对宗教范畴之矛盾冲突性（的统一性）也要更为宽容。可见，任何将只是某派哲学或哲学整体（局限与现有哲学的组合：将一个大杂烩的哲学组合作为信仰事实上是无法成立的）作为信仰的作为都绝对只会对唯相的世界产生毁灭性的不良后果：当哲学被奉为信仰并与政党（政治性）结成攻守同盟时，就意味着这哲学会与政党（政治性）遥相呼应而构成一个无间道的极端排他性强大时空，于是，绝对自由之思想和灵魂都会因这种排他性而无法在唯相的世界现身并因此而丧失生命性、存在性和意义性，这与将唯相的世界彻底的毁灭没什么两样。由此而知，当政党（政治性）将哲学奉为信仰时，这“信仰”不但对我们的灵魂没有任何益处，反而会令我们灵魂的绝对自由性遭受以此为基石之绝对自由思想之产物的毁灭性戕害：还有什么会比这更具讽刺性呢。很显然，这首先明显违背了绝对自由与约束性的非对立原则。无须任何确凿之证据的证明，我们每一个人都知道，每一种哲学（各种流派：汗牛充栋着呢）的产生都只是我们对神秘性合理化理性处理的实验过程之一种近似于合乎需要的手段和方法——即便最终有得到实证的结果，也难以避免会被更深一层 理论所代替的命运——我们不用提各种流派之哲学针对同一主体命题的阐释所表现出来的繁复性和对立性，即便只是出自同一种哲学基础之上的理论在针对同一主体命题的阐释上往往都会因时空的变化和变换而发生根本性的变易。如果我们竟然将这样一种精神产物作为政治上的信仰，那就如我们将地狱作为避难所，将魔鬼作为保护人一样荒唐：我们将在一种极度的“安全感”中化为凄惨的幽魂和魔鬼餐桌上的狰狞骷髅。所以，我们尽可大力提倡绝对自由之思想和独立精神，但是绝对不要将任何单纯性哲学或综合性哲学作为我们维持政治运动表现力的信仰：那只会令我们失去一切。同时，作为一种定位，令哲学回归到为信仰之神圣性（人伦道德、正义和法律）时刻提供新鲜血液绝对是哲学最为荣耀之职责。也就是说，我们只需将哲学作为一种为信仰提供可选择可吸收营养之物，而绝对不可将哲学作为信仰本身。
可见，将哲学作为一种信仰托付于政治，就如将我们之生命性、存在性和意义性托付给一种非唯相世界的邪恶之力量和能量一样荒唐进而荒谬。
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【黑白】之二十九
【三】如果有人固执的一定要我解释下造化秩序这种被我纳入信仰范畴之概念的来源的话，那我只能说，这无非是本文作者的一种创造性杜撰罢了。这个概念我想凡读此文的朋友此时应该不会再感觉陌生了吧！本文作者创造这个概念，无非是要给文章中鼓吹的唯相哲学和有关我们之灵魂的新诠释设定某种凝聚力（这是信仰自由的最基本之基础）继而可通过这种凝聚力的力量和能量来为其之运动表现力提供通往唯相世界的有效途径以使唯相的本真性在这途径的所到之处向我们显现她的源真源美罢了。所以，与其将造化秩序说成是一种信仰（但我个人到是很愿意将其视为我个人的基本信仰之一），还不如说这只是一种唯相观（宇宙论）：只是从她的概念本身我们就很容易令她与神话（造化）和哲学（秩序）都建立起亲密关系——依【一】条和【二】条之结论，造化秩序势必也就因此而摇摆在为人类个体及社会提供灵魂呵护与为信仰提供营养这两者之间：这意味着，我们即可将之视为信仰也可将之视为哲学，但就是不能将之视为信仰和哲学的综合，因为她毕竟也只是我们之绝对自由之思想的一种产物罢了。当然，这只是概念逻辑所实施的错觉游戏，其实我将之纳入信仰范畴更多是要显现一直以来横亘在我们之感性认知和理性认知之间的那层神秘面纱而已，并促使我们不在困扰和迷茫于矛盾的陷阱以及因之造成的有关我们与自我、我们与唯相法则之间恐惧、戕害和毁灭的对立之中，我们必须要有一种自觉，在造化所创造的这个世界里，我们作为可知的优秀者并不意味着我们就可以对我们自身及唯相之世界为所欲为，我们必须要恢复我们本能的自知而依之明了当我们在平衡设定自我及唯相世界的容度时，那些由造化赋予的天然的有关我们和唯相世界的本真性秩序是唯一神圣不可侵犯的：造化在创造这个世界时，赋予了这个世界某种规律，但她并非完全有章可寻，而是如经济学中所谓“隐形之手”般来表达她的运动表现力，并因此而形成一种造化自身拥有但我们必须通过积极主动的方式追求以与之契合之过程的一种秩序。因为当造化通过自己的影子与我们（通过唯相之神）做沟通时，她并不能全盘向我们泄露天机，而是依我们的唯相之神进化的相应能力为我们设置相应的印证和再印证进程：一方面保持循序渐进的稳定性，一�