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我参考的英文网站提供的“中国传说”有点出乎我的意外。下面就是他们的说法①：
中国对于构成“斗勺”的四颗星传说是“命运”、“马里克王后（或女王）”（Queen Marichi）与她的随从以及“文曲星”的家园②。
“马里克女王”会是中国的女王或者王后吗？我以前没有留意过，也从来没听过。我问一个生活在美国的文人，也无所获，看来他也没有听说过。不过我知道“马里克”是古代也门地区对于“国王”或“首领”的称呼！它怎么会被西方人塞进“中国”的神话呢？我们在下节专门追查这个问题，答案出人意料。
有关“大熊星座”的“中国故事”：有一个叫“魁”（Kuei）的小伙子以他渊博的知识和文学才华而著称，不幸的是他奇丑无比，丑到即便那些愿意帮他的人每次不小心看见他就会战栗不已。无论有多聪明智慧魁因为丑陋而没有一个朋友。
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“大熊星座”的全球神话对比（3）
在首都举行的皇帝亲自颁发金玫瑰（a golden rose）的大考即将来临。魁竟然中了头名。他沾沾自喜地走进金銮殿，可是皇帝一看到他手中的金玫瑰就被吓得掉在地上摔得粉碎。
魁绝望地跳海自杀了。但是他感到有一个海妖把他托出了水面（“海的女儿”在丹麦也把王子送上了海岸）。这个海妖把魁从海底向上拉，越拉越高，从海面到空中，一直拉上了天。魁从此就在天上掌管科举、文章与学问等，功名官禄他全管，他成了“魁星”。 我记得中国的“文曲星”应该是“文昌帝”。查资料，传说“文昌帝”名叫张亚子，号梓潼，晋朝公元287年生人，期间晋武帝（司马炎）当政，号太康。
实际上在中国掌管“文运”的确实是“文曲星”（或曰“文昌星”、“文昌帝”）和“魁”。而“魁”来自“奎星”。
中国的“魁星”故事其实也反应了早期“羽化升天”的朴实特征，“魁”是被神灵给拉到天上的，不是因为修炼德行而上天的。
再看看另外一个美洲印第安部落阿尔冈琴（Algonquin）的神话传说。阿尔冈昆人居住在魁北克的渥太华河谷和安大略省。他们现在拿加拿大护照。
曾经有一只很大的成精的老熊，它的主要乐趣就是毁灭村庄。他毁灭了一个又一个，大家都很害怕。最后有两个村庄联合起来要想办法对付它。他们抽着烟讨论了很长时间，最后决定每个部落抽调最好的勇士来猎捕这只老熊。
三勇士早已名动天下，老熊一听是他们要杀它就赶快逃窜，实际上它内心怯懦，外强中干。就这样它在前面跑三勇士们在后面追。 追啊追最后大家都累了，老熊无路可逃就跑上了天。勇士们自然也追上了天。他们在天上围着“北极星”（“the north star”）继续追啊追。领头的猎手向老熊射了一箭把老熊射伤，但老熊的魔法使他逃过一劫没死掉。每年秋天当他们处于天空的地平线时老熊的伤口就会流血，血流到地上树叶的颜色就会变为红色。
看来两个北美洲的“熊”故事很接近，同源就更明显了，围绕“北极星”“七星”与“熊”元素展开。
在英国，“七星“中的“Mizar”与 “Alcor”这两颗星被称为“马”与“骑手”。
我在中国西北甘肃一带还能听到另外的“熊人”传说：一个熊人从村里抢来了一个姑娘成亲，他们还生育了孩子，后来姑娘借机逃跑，然后熊人就杀了所有的孩子。
“熊人”的传说全世界都有，并且多与交配和生育等拉上关系。这在《毛衣女》以及“美洲”的熊人故事里都能找到踪迹。不过也有人据此认为这是地球上真的有“野人”的根据。是否真的有“野人”我不知道，但我认为这些有关“熊人”的传说首先应该确认他们来自“天上”，而不是地上。
印第安人所描绘的熊，请注意其中一只熊的肚子上刻画了一个“十”字，是否象征了熊星座的指向功能。熊星座在古代的重要，足够使人们把熊星座神圣化而加以崇拜，因而会把“熊”作为天空的象征、神圣的象征，最后将熊“神仙”化。
让我们总结一下以上我们涉及过的神话元素，计有：熊、兄妹、父母之于婚姻的反对态度、七兄弟、七姐妹、最小的孩子、最大的孩子、树、升天、箭、流血、蒺藜、爱情、死亡、勇士、追赶、人与动物之间的转化、河与海、海妖，极端的丑陋与美丽……。这些原始的元素装进历史的万花筒，又经过千年的不平衡“颠簸”，发生了天翻地覆的变化，转化为每个不同民族的独特文化。我现在所做的工作就是寻找这个“万花筒”的核心原料来自哪里，换句话说，我正在寻找有关这些神话产生的可能根源。毫无疑问这个追寻与中国的文明起源有关。
解秘西王母“Queen Marichi”（1）
也门地区在3000～2000年前有许多大小不等先后并列的国家，它们是大约2800年前的盖太班（Qataban）王国，3000年前的哈达拉毛（Hadhramaut）王国，2700年前的奥桑王国，以及3000年前的萨巴王国。这些国家称呼国王为“马里克”或者“穆卡拉布”。这个称呼在接近2000年前的时候也可能会发生一些改变，因为统一了这一地区的希木叶尔王国的建国时间是公元前115年，这个国家没有称呼国王为“马里克”的习俗，他们称呼国王为“祖”。
我查遍了手边的资料，都找不到上节有关中国“七星”神话里“Queen Marich”与中国的关系，甚至根本找不到这个词汇的任何解释。我到网络上求救，并且推测“Queen Marich”可能是西方人称呼的中国“王母娘娘”，这将与红海的“马里克”再次联系起来。
网人“僧觉远”提供给我一个“喜马拉雅艺术”的网站地址①，然后他惊呼：Queen Marich确实是中国的王母娘娘！他从网络里摘出一段英语给我看：“Tantric Buddhists（佛教密宗） tell of Marichi’s determination in the manner of Tara。 Taoists see her as Queen of Heaven； and the Japanese； as Amaterasu； the sun goddess。 ”
以上后面一句话说，中国道教将这个本来出现于佛教的人物Marichi视为“天后”（Queen of Heaven），而日本人则将她尊为“神道教”中的太阳女神。神道在日本的出现应该与佛教传入的时间不相上下，集自然崇拜与祖宗崇拜为一体，融合了中国传过去的佛教、儒教与道教思想。不知道是否受这个“女神”的影响，日本在早期还曾经有过女皇出现。其实从佛教迅速从印度传入东亚并广泛传播的例证来看，人们也不应该对于更古时期西方文化传入东方有过多的疑虑，现在不同的仅只是在佛教之前没有完备恒定的文字记载而已。环阿拉伯海地区自古有着广泛的交流，印度文化不仅接受有两河流域的文明，而且受红海两岸尤其是亚丁湾附近的影响，这是毋庸置疑的，这个接力棒的最后或者比较靠后的一节是东亚人。
这个中国道教里的“Queen of Heaven”，不仅是中国人熟悉的“王母娘娘”，而且是沿海一带人们尊奉的“天后娘娘”与“妈祖娘娘”。她成为日本的女神加以崇拜也是顺理成章的，东海西岸是中国，东岸即为日本，曾经有一群善水的人们就来回穿梭于这一带，并把同一个神带到两岸。不过，“王母娘娘”与“天后”确实也有所不同，很可能一路来自印度与中国的陆地传播，而后者则直接来自于海上，或许后者更为直接。这个“天后”又名“妈祖”。
我到网站去看，发现该网站最突出的标识一个是“Himalayan art”，另外一个就是我急于想了解的“Marich”。看到这两个图标我惊喜不已，因为我误解“Himalayan”为也门地区古代的希木也尔王国（Himyarite）”。就在刚刚消除这个误解的同时，我突然想到另外一个可能：青藏高原与印度的分界线“喜马拉雅（Himalayas）”很可能来自也门的“希木叶尔王国（Himyarite）”。这两个词汇的相近显而易见：Hi…ma…la…yas； Hi…mya…ri…te；四个音节中的前三个几乎一模一样，r与l在中国南方口音中经常转换。而位于希木叶尔王国曾经使用的“希木叶尔语”实际上就是我一直认为的甲骨文的同源文字“南阿文字”的延续。“南阿”早期与中国的甲骨文相同，大约2500年前才改革为字母文字。
南阿人远古即与印度有广泛联系是个事实，Himalayas应该是来自Himyarite的人们曾经到达印度并试图穿过青藏高原这道屏障的一个证据。在这个边缘以及延伸的地理线上从东到西分布的现代国家是不丹、锡金、尼泊尔、印度、克什米尔等。
中国地区与南阿之间最接近的地方不是别处，正是中国的西藏。西藏与南阿之间的直线距离大约为一千公里，文明的传播在这条线上通过印度与尼泊尔等地得到发展。实际上在我的体系之内，印度属于中东之外的二级文明，就与这个地理有关，对于中国它是个文明台阶。一级核心文明在中东，而中国属于向外扩散的三级文明地区。换句话说，印度是中国文明板块与中东文明板块之间的跳板和桥梁，与汉文明之间还隔着一个西藏。这个认识建基于印度文明来自中东文明的假设。这一点在《向东》一书中已有论述。印度宗教里有大量的事实说明他们与早期犹太教或者《圣经·旧约》所展示的历史有密切关联，当然不仅仅是与犹太人有关，印度与两河流域的联系更密切。
这里的印度文明也包括了喜马拉雅脚下的尼泊尔文明。也门古代的“示巴女王”时期流行的“处女女王”或“神妓”现象至今还在尼泊尔这个神奇的宗教国家保留着，这些“处女神