相分的主张，从春秋叔兴、子产开始，到东汉王充、唐朝柳宗元等，也始终不绝如缕。
安石所以将天人关系作为自己思考的逻辑起点，自然与思想史的这种发展不无关系。除此之外，更与现实的种种刺激息息相关。远的不说，从他记事开始，每一次灾变都要引发新一轮的政治攻讦，这种事不是见得太多了吗！要真正实现政治变革，不首先扫除这个障碍是不行的。
谈天人关系谈得最全面、最完整的古代文献，是《尚书？洪范》篇；而后代酸儒淆乱天人关系，也主要是从这里开始的。那么，要拨乱反正，理清是非，当然也得从《洪范》开始。安石注意《洪范》，并非始于今日；零星的见解，早已散见于别的文章中了。但集中精力全面、完整地考虑《洪范》，无论如何，这却是第一次。先是思想、功力不够，未必能想到这上面去；到渐渐成熟，想或者能想到了，又一直在任上，没有充裕的时间。现在，两个方面条件大体都具备了，可以真正进行全面的考量了。
《洪范》篇，传说是商朝遗老箕子写的。周武王姬发灭了殷商，将箕子带回了王城。闲暇无事，武王问起殷商何以覆灭的原因，箕子不愿回顾国破家亡的惨状，就借夏禹治国的九###理，阐述了自己的看法，以供武王借鉴。洪，是大的意思；范，即是法。所谓洪范，说白了就是###。也有人另有看法，说是后人伪托的。不管实情如何，它是一篇系统综述自然社会的社会政治哲学著作，则是毫无疑问的。所谓系统综述，是指它是从统一的自然哲学的立场出发，来全面地分析、把握社会历史问题。它的这个自然哲学前提，就是五行。所谓五行，简单一点说，就是水、火、木、金、土等五种物质，及这五种物质之间的相互运动。《洪范》就是用它们，来解释自然与社会的生成和发展。用可见的物质形式，来统一地解释自然与人类社会，较之原始思维的灵幻与泛神论，是人类思维的一种进步。但它没有摆脱直观的局限，较之更高级的抽象，仍然是幼稚拙劣的。也正是如此，它才为后来不同哲学派别的自由去取与发展，提供了广阔的空间，成了不同哲学派别的一个共同出发点。
大宋遗事 第五十七回（2）
除了五行这个物质基础，《洪范》论述了治理社会的八大问题，它们互相联系，有自己特有的序列。总合起来，即是：初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰NB836用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶证，次九曰向用五福、威用六极。《洪范》认为，只要认识、把握了五行及其相克相生这一根本，处理好了八个方面的问题，天下就可以达于极治了。
对于经典，历来只能注释、阐发，不能另搞别的。虽然如此，好的阐释却完全可以妙笔生花，既不离经叛道，又能充分发挥自己的见解，将阐释写成一篇独立完整的一家之言。可惜汉唐人一直浑浑噩噩，只知道肢解章句，不知道阐发先贤的微言大义。大宋朝直到庆历之前，人们依然只对章句之学感兴趣。改变风气的第一个功臣，是自己的朋友刘敞刘原父。他的《七经小传》，是第一部不汲汲于注解章句，开始关注敷经引义的著作。直到现在，自己都还记得第一次读到他的《七经小传》，是如何的新奇振奋！可原父毕竟是始作俑者，那种发微与敷衍，不过刚刚开始，还羞头纳脸的，犹抱琵琶半遮面！完全可以更解放一些，更大胆一些，将对于经典的阐发做成新学的一面旗帜！也只有这样，才能真正起到振聋发聩的作用，对于经典的阐发也才能真正为我所用，为即将到来的变革扫清道路！
安石既这样想，也就这样做了。他的《洪范传》，就是完全本着这种精神写成的。
首先，他毫不犹豫地承认了自然与人类社会——也就是所谓天与人的统一的物质基础：五行。由这一点出发，他又直截了当地指出，《洪范》所说的九大序列，不只是人为的语词序列，它的背后，是实际运行的社会历史逻辑，并且依次揭示了它们现实的内在联系。接下来，他就顺着《洪范》固有的顺序，开始逐条诠释它说到的各条法理了。正是通过这些阐述，一面新学大旗终于插进经典诠释的领地，呼啦啦迎风飘扬了。
先看天人关系。
水、火、木、金、土等五行，为天地所生，它们自身即蕴含着对立统一与矛盾冲突，相生相继，相克相治，由此而生化出天下万物与精神意识。人既是天地五行的产物，天与人当然是相通的。天有雨、旸（晴）、燠（热）、寒、风五样东西，人君有貌（指恭敬严肃的样子）、言、视、听、思五件事情。天与人既相通，天的这五样东西，自然可以作为人君所做的五件事情的象征或征候了。雨、旸、燠、寒、风，只有适中，才能风调雨顺，万物兴旺。有一样走向极端，或多或少，或者干脆没有，都会造成灾害。同样，人君治民所行的五件事情，有一样不适当，矫枉过正，也会产生不幸。孔子说：“见贤思齐，见不贤而内自省也。”君子对人都能这样，见到好的就向他学习，见到不好的就引以为戒，对天当然更应该如此了。这就是说，见到自然灾变，做人君的可以由恐惧而自省，坚持真理，修正错误，以应对灾变。所谓天人关系，大体也就到此为止了。超出这一点，无论向左向右，都是片面的。有两种极端，尤其需要提防。一种，是将自然灾变硬买到自己身上，认为它们全都是由自己的罪孽引发的；另外一种正好相反，完全不买老天爷的账，认为自然灾变与自己毫不相干，就是天整个儿塌下来了，他也照样我行我素。前一种人，会因为愚昧而惶惶不可终日；后一种人，又会因为顽固不化而懈怠懒惰。唯一正确的态度，应该是不蔽不葸，不固不怠，既为自然灾变而害怕，又不买罪，认为它就是自己这种或那种行为的产物，从而努力坚持真理，修正错误，以便将事情办得更好。这是一种避开虚玄的求实态度。在这种态度面前，董仲舒、刘向以来的神学——儒学传统，自然是没有什么地盘的。
再看民本思想。
人生五福，一是寿，二是富，三是康宁，四是好德，五是终命。人能养息性情，才能长寿；有恒定的产业，才能富有；既能养性，又有财产，再不受干扰侵害，才能康宁；做人君的保住了这三条，老百姓不愁吃穿，无忧无虑，才能好善，趋向道德；这样的人，自然能够颐养天年，至于生命的极限，然后才寿终正寝。六极正好相反，人，失去了固有的性情，没有财产，贫病交加，又因为受到君上的不断骚扰而满腹忧虑，自然只能短命而死；这样的人，或者铤而走险，或者含垢忍辱，要他们崇尚道德，身体力行，是绝对办不到的。而这一切，归根结底，同样是要治理人的君上负责的。要不是他们剥夺了老百姓的一切，老百姓又何至于落到这步田地！
了解了这个，就不难了解八件政事的次序，为什么要食、货为先，其他为后了。食、货是养生的物质基础。没有它们，人就不能生存，更不要说其他东西了。只有老百姓安居乐业，有吃有穿，然后才能谈得上祭祀鬼神，才能谈得上内政外交、礼乐刑政等一切政治制度与教化、赏罚、邦交、战争等具体的政治行为。否则，一切都谈不上。
这样以老百姓的衣食住行与福祉，作为皇权政治的前提与基础，哪儿还有比这更崇高、更张扬的民本思想呢？
《洪范》原是写给皇帝看的，满篇可以说都是对于皇帝的建议或要求。有了上面这样坚实的天人与民本思想为基石，安石对于所有其他方面的阐释，当然也同样会高人一筹。
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大宋遗事 第五十七回（3）
他认为《洪范》所说的貌、言、视、听、思五事，实际上是帝王的一种修身途径，其次序也是刻意安排好的。外貌恭敬，语言温顺，才能耳目聪明，善视善听，才能通过学习而具有智慧，广置谋略，最后再经过思考而达到神明的境界。五件事中，思维是最重要的。要成功一件事情，无论开头还是结尾，都离不开思维。一旦通过思维达到神明的境界，人就可以随心所欲，无所不知了。就是不想不动，仅凭自己的直觉，也一样可以通晓一切。
完成了这样的修为，人君才能涵养正直、刚强、柔软等三种品德，才能穷理尽性，既有原则，又通权达变。而有了这一切，人君才能真正一切都以义为旨归，行动适当，合于中庸，不偏不倚。凌弱媚强，从而导致善不长、恶不消的可怕事情，就不会再出现；所有有才能的人，也会主动为我所用，积极发挥他们的聪明才智了。长此以往，自然就是天下大治。
有君道，即有臣道，两者是相比较而存在的。《洪范》既谈君道，当然不能不涉及臣道。安石强调，君臣应当各安其位。执常以事君，是臣之道；执权以御臣，是君之道。就是说，一个是被领导，一个是领导，两者的关系决不允许颠倒。象征君权的，有三样东西：一是作福，二是作威，三是钟鼎玉食。作福是给人恩惠，让人享受福乐；作威是给人祸灾，以示惩罚；钟鼎玉食，是享受生活的一种规格。这三样东西都是人君独自享有的，决不允许任何人分享。身为人臣而想得到这三样东西，就是僭越，就会导致天下大乱，应该受到严惩。
安石虽然严格君臣之分，却也为人臣的才用施为，留下了广阔的天地。人君应该充分相信臣下，让他们放手而为。就像日月行天而有四季一样，皇帝有了臣子的操劳，他就可以拱手而治，不必有任何辛苦了。虽然如此，臣子的所作所为却必须符合一个标准：听从老百姓的呼声。《尚书》说：“天听自我民听，天视自我民视。”连天都不能违背老百姓�