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泉水干了，水里的鱼都困在陆地上，互相吐着涎沫湿润对方，如果这样，倒不如大家在江湖里互不相顾的好。因此，与其称赞尧毁谤桀，倒不如不加批评，把善恶之念抛开而归向大道。
大地给我形体，使我生时劳苦，老时清闲，死后安息，因此，若是以为生是好的，当然认为死也是好的啊！（《庄子》内篇第六章《大宗师》）
四、众妙之门
大道的降生与毁灭均无原因，它有具体的事实而没有可见的出处；有久长的渊源而没有开始的根本；有出生的处所又看不见窍孔，但却有具体的事实、不确的所在，这样就构成了空间（宇）；有久长的渊源而无开始的根本，就形成了时间（宙）。
有生，有死，有显，有灭，但都无法看见显灭的途径，这就叫做〃天门〃。天门便是〃无有〃，而万物就是从〃无有〃产生出来的。（《庄子》杂篇第二十三章《庚桑楚》）
第50节：第二章 相对论（1）
第二章 相对论
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相知，前后相随。是以圣人处无为主事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
［语译］
天下人都知道美之所以为美，丑的观念就跟着产生；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。没有〃有〃就没有〃无〃，〃有无〃是相待而生的；没有〃难〃就没有〃易〃，〃难易〃是相待而成的；没有〃长〃就没有〃短〃，〃长短〃是相待而显的；没有〃高〃就没有〃下〃，〃高下〃是相待而倾倚的；没有〃音〃就没有〃声〃，〃音声〃是相待而产生和谐的；没有〃前〃就没有〃后〃，〃前后〃是相待而形成顺序的。因此圣人做事，能体合天道，顺应自然，崇高无为，实行不言的教侮。任万物自然生长，而因应无为，不加干预；生长万物，并不据为己有，作育万事，并不自恃其能；成就万物，亦不自居其功。就因为不自居其功，所以他的功绩反而永远不会泯没。
至于相对论，循环论、及宇宙变化的原则，请参看四十章老庄哲学的基本思想与实际的学说，老子所有的反面论都起源于此。
一、相对论：万物均归为一
言语和起风时发出的声音不同；风吹是自然无心的声音，而说话，必定先有了意念才能发言。言语有了偏见，听者也就无法断定孰是孰非。无法断定是非，说了等于没说，那么那些言论究竟是〃话〃呢？还是〃不是句话〃？就好像初生小鸟的叫声一样，到底它们是有分别呢？还是没有分别？道，因为有所蒙蔽，才有真假的区别；言语，因为有所蒙蔽，所以才有是非的争辩。道本没有真假，所以无所不在；言语本没有是非的分别 （3 ），所以能无所不言。道之所以蒙蔽，是因为有了偏见；言之所以蒙蔽，是因为好慕浮辩之词，不知〃至理之言〃所致。
所以儒墨 （4 ）争辩，不外在使对方为难；对方以为〃非〃，我就以为〃是〃；对方以为〃是〃，我就以为〃非〃。如果要纠正二家的是非之辩，只有使他们明白大道，大道既无分别，他们也自无是非的争论了。
世间一切的事物都是相对的，所以彼此才有分别。看别人都觉得〃非〃，看自己便认为〃是〃，因为只去考察对方的是非，反而忽略了自己的缺点；如果能常反省自身，一切也就明白了。
只看到别人的〃非〃，没有看见自己的〃非〃，所以总以为自己〃是〃，别人〃非〃；这种自己是，别人非的观念乃是对立的。所以是非之论随生随灭，变化无定。
有人说：〃某事可〃，随即有人说：〃某事不可〃，有人说：〃这个非〃，就有人说：〃那个是〃。只有圣人能超脱是非之论，而明了自然的大道，并且深知〃是非〃是相应相生，〃彼此〃是相对却又没有分别的。
〃此〃就是〃彼〃，〃彼〃就是〃此〃。彼此都以对方为〃非〃，自己为〃是〃，所以彼此各有一〃是〃，各有一〃非〃。那么〃彼〃、〃此〃的区别究竟存不存在呢？如果能体会〃彼此〃是相应又虚幻的，便已得到道的关键。
明白大道，就可以了解一切是非的言论皆属虚幻，这就好像环子中间的空洞一般，是非由此循环不已，变化无穷。因此，要停止是非之争，人我之见，莫若明白大道。
用我的指头去比别人的指头，对我来说别人的指头似乎有什么不对；若用别人的指头来比我的指头，对别人来说我的指头又有些不对了。用这匹马做标准去比那匹马，自然这匹马为〃是〃，那匹马为〃非〃；若用那匹马做标准来比这匹马，那匹马又为〃是〃，这匹马又为〃非〃 （5 ）。像这样以己为是，以彼为非的观念，其实并无多大差异。
明白天下没有一定的是非，指头和指头，马和马又有何是非之分？指头乃是天地中的一体，马乃是万物中的一物。以此类推：用天地比做一个指头，把万物比做一匹马，那么天地万物又有何是非？
自以为可就说可，自以为不可就说不可；因为有了人行走，才有了道路；因为有人的称呼，所以才有名字，而所谓对与不对的观念，还不都是人为的？
万物开始时，固然有对与不对，有可与不可，但在万物形成后，人为的〃是非〃观念，便构成了许多不正的名称，而其名称的更变，本无一定，所以说是〃无物不然，无物不可〃。
譬如细小的草茎和巨大的屋柱，丑陋的女人和美丽的西施，以及各式各样诡幻怪异的现象，从道的观点看起来，都是通而为一，没有分别。分开一物，始可成就数物；创造一物，必须毁坏数物。所谓成就是毁，毁就是成。万物本就无成也无毁，而是通达为一的。
只有达道的人才能了解这通而为一的道理，因此他们不用辩论，仅把智慧寄托在平凡的道理上。事实上，平凡无用之理却有莫大的用处，其用就在通，通就是得。这种无心追求而得到的道理，和大道已相差无几。
虽然近于道，却又不知所以然而然。因此未曾有心于道，一任自然的发展，方才是道的本体。（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
二、本体论：依赖主观
第51节：第二章 相对论（2）
河伯说：〃如何区别物体外部和内部的贵贱和大小呢？〃
北海若说：〃从道的立场来看，万物没有贵贱之分；从物的立场来看，物类都是贵已而贱人；从世俗的立场来看，贵贱起自外物而不由自己；从差别的眼光看，万物自以为大的，便是大，自以为小的，就是小，那么万物便无所谓大小之别。如果知道天地像一粒稊米，毫末像一座山丘，万物的差别也就不难区分了。
〃从功用方面来看，依照万物自认其有无存在为标准，大凡和他们相对的万物，其功用也是相对的，譬如箭因为有用处，盾牌也就有了用处。再者，我们知道东、西方向是相反的，但是如果没有东方，就不能定出西方在那里。由此可知其区分乃是相对，而非绝对。
〃由众人的趣向来看，如果依随别人所说的对错为标准，别人说对就是对，别人说错就是错，也就是没有对错的区分。以尧和桀自以为是而视对方为非这点看来，人心的倾向便已明显地表露出来……〃
〃所以有人说：'为什么不取法对的，摒弃错的，取法德治，摒弃纷乱呢？'这乃是不明白天地万物之情的话啊！就像只取法天，不效法地，只取法阴不效法阳一般，显而易见，这是行不通的。可是大家仍不停地说着这句话，如果不是愚蠢没有知识，就是故意瞎说了。〃
河伯：〃那么，我以天地为大，以毫末为小，可以吗？〃
北海若回答道：〃不可以。因为万物没有穷尽，时间没有止期，得失没有一定，终始也无处可寻。所以有大智慧的人观察事物由远及近，不会只偏看一处的。
他们知道万物没有穷尽，所以不以小为少，不以大为多，知道时间没有止境，所以不因未看到遥远的事物而烦闷，不因与现代接近而强求分外的事；知道得失没有一定，所以虽有得并不欢喜，虽有失也不忧愁；知道终始无处可寻，所以不把生当作快乐，也不以死为祸患，因为他们明白生死是人所共行的平坦大道。〃（《庄子》外篇第十七章《秋水》）
三、言之无益：论不言以教
假定有一些言论和我所说的言论比较，是一类也罢！不是一类也罢！不管是不是同类，既然都是言论，也就是同类了。那么这些言论和我所说的言论便没什么区别。
大道本难用言语形容，但是，如今于无可说中，姑且还是说说吧！
凡物各有开端；有的尚未开始，有的虽开始却未曾显露，有的连〃导致开始〃的事理都不曾具有；有的说言语是实有的，有的说它是虚无的，有的不曾说出〃言语有无〃的争论，有的连〃言语是实有或虚无〃的念头都不曾起过。但是，突然间产生了〃言语是实有或虚无〃的观念，这有言和无言二者，究竟是孰有孰无呢？
我既反对言语，现在又不免言语，实在是我所说的话，全无成见和机心，所以虽然有言，又何尝不是无言？
以形体而论，物有大小之分，若以性质而论，便所谓大小之别，那么秋天兽毛的尖端都要比泰山大了。再以彭祖为例，由形体来说，命有长短的区别，但若以精神而言，便没有长短的区别了，那么早夭的幼子都会比彭祖长寿。
若以泰山为小，天下便没有了大；若以秋天的兽毛为大；天下便没有小了；若以短命为长寿，天下便无所谓短命，那么若视彭祖为短命，天下又何来长寿之人？
既然没有形体�