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神喻君也，民喻精也。顺行常道，以神为主，而精随之以行。故神一驰，精即泄。精之消耗，由神之飞扬——喻民之饥，由上食税之多。其事不同，其理则一。心为身主，天君泰然，百体从令；天君不宁，则一身精气耗矣，岂但下田倾倒已哉？是以神仙有返还之术，以气为主，而神听其号令——犹君从人欲、顺民情，庶气足神完，而民安国泰。此以上奉下，以上之有余，补下之不足者。即以一人事天下，不以天下事一人之意。丹道虽曰有为，亦要从无为而有为，有为仍还无为，方是先天之神气，可以入圣超凡。若一概有为，则神不静而气亦弱，势必炼而气不聚，愈炼而气愈纷。惟因其势而利导之，顺其时而措施之，修身治民，皆作如是观。若恐货财不足，身命难存，于是竭精疲神，希图养后天之命，日夜焦劳，寤寐辗转，神气之消灭者多矣。又况惟天之命，非人所求。君恐求生者无以幸生，且促其生于死地。惟不贵后天有限之生，隐以持先天无穷之命，庶性全而命固，身形亦足贵矣。
第七十六章柔弱处上
人之全也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则拱。强大处下，柔弱处上。
人禀阳和之气则生，阴寒之气则死。一当阳和气聚，则四体柔顺，一身苏绵，而生机不息矣；一当阴寒气结，则肌肤燥熯，皮毛槁脱，而死气将临矣。试观釜甑之间，蒸蒸浮浮，则阳气氤氤，物融而化；到寒冻时候，物冷而坚。又观天地春夏之交，阳气炽而万物畅茂，无不发荣滋长；迨至秋冬之会，阴气盛而万物飘零，无不枯槁。人物一源，无分彼此。是知天下万事万物，无不以坚强为死之徒，柔弱为生之徒也。譬诸用兵，往往强者取败，弱者取胜——如子玉过刚败绩，伯比赢师胜随是也。其故何耶？盖以强者衰之渐，弱者兴之几，宜其不胜矣。再观诸木，木至坚也，阴气盛而阳气衰，宜其大止拱把，而无由滋育焉。夫强大者生气尽，而死气临，诚物之至下者也；柔弱者阴气消而阳气盛，乃物之至上者也。人奈何不自弱而自强，不处下而处上哉？
修炼之道，最重玄关一窍，是为天地人物生生之始气。此气至柔而刚，至弱而强，且刚柔强弱俱无所见。惟恍惚杳冥中，忽焉阴里含阳，杀里喻生，似有似无，若虚若实，此真无声无臭，上天之载之始机也。人能盗此虚无元始之气，则先天生生之本已得，而位证天仙不难矣。即盗得玄关始气，以为金丹之宝，然二候采药，亦当专气致柔，如稚子骨柔体弱而握固，始得初气以为丹本。四候行火，又要知一身苏软如绵，美快无比，方是先天絪缊蓬勃之机，冲和活泼之象。有此阳气，可炼仙丹。再于退符之候，归炉封固，入鼎烹调，犹当绵绵密密，了了如如，无怠无荒，如醉如痴，神懒于思，口懒于言，所谓“天下春云如我懒，谁知我更懒于春”。如此之柔之弱，方是先天阳气，可以长存而不敝。总之，十月怀胎，三年乳哺，九年面壁，无非先天柔弱之气，为之丹成而仙就耳。修士当寻此柔脆之气，始不空烧空炼，枉劳精神也。
第七十七章为而不恃
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤耶？
天道流行，发育万物，无非一阴一阳，往来迭运，大中至正，无党无偏而已。故阴极生阳，阳极生阴。阴盛阳衰，则抑阴扶阳；阳盛阴衰，则抑阳扶阴。消息盈虚，与时偕行，庶生生化化，以成自在无为，万年不敝之天。何异张弓者然：持弓审固，内志既正，外体复直，务令前后手臂，平正通达——高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。然后顺手而发，随机自中，不患其或失。不若天道之自然——取民脂膏，饱其囊囊，往往损不足以奉有余。孰能以君上之有余，而奉天下之不足哉？惟有道之圣人，法天道而顺人情，损者损之，补者补之，不使小民有怨咨之叹也。虽为者自为，亦顺承天道而已，绝不矜所为焉；成者自诚，亦至诚尽性而已，绝不居其功焉。斯人也，殆与天道无为而化成，不归自然运度，不欲见有为之迹。成物之功，赫赫照人耳目，非贤而不欲以贤见耶？此所以为天无极，惟圣人合天地。
人生之初，原是纯阴纯阳，至平至正，无有胜负参差。故日征月迈，骨柔体弱而滋长焉。迨有生后，火常居上，水常居下，水火不交，是以阴常有余，阳常不足。阳水每为阴火所灼，故人心益多，凡气愈炽，而天心所以日汩，真气所以渐亡，生生之机，无有存焉者矣。使阴火之有余，下补阳水之不足；既补阳水之不足，仍制阴火之有余——如张弓者然，有余者损，不足者补，则阴阳正矣。此皆水火自运，阴阳自交，而天亦不知其为之也。夫人道以有为而累，天道以无为而尊。修炼岂有它哉？惟以后天阴阳，返还先天阴阳，流行不息，自在无为得矣。
第七十八章受国之垢
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。故弱胜强，柔胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是为社稷主。受国之不祥，是为天下王。”正言若反。
太上前章言柔弱者生之徒，坚强者死之徒，是以柔弱处上，坚强处下，可知至柔而至刚，至弱而至强。当人日夜行习，在在以柔弱为善利万物而不争，常处污下而不厌。虽一滴之微，人得侮之。一勺之多，人得轻之。及其积而为渊，汇而为海，则汪洋浩瀚，能载舟亦能覆舟；能成物亦能戕物。不惟天下无以胜之，即善攻坚强者，无坚不破，无强不摧，亦莫与之抗衡。是知天下之至柔，能御天下之至刚；天下之至弱，能驱天下之至强。水哉水哉！何其柔弱如此，而刚强如彼哉？且天下之事，无有易于攻水者，而坚强卒莫能胜。人何以不居柔而俱刚，不为弱而为强者，随在皆是也？岂不知柔之胜刚，弱之胜强乎？盖以天良之动，莫不有知，而一动之后，顿为情欲所染、习俗所移，故悻悻自雄，不肯安于柔弱。是以机巧熟而义理生，嗜好偏而天真没。致令道心离，人心起；客气盛，正气消。生理无存，生机已灭，欲其生生不息也难矣。圣人云“受国之后，是为社稷主”，如成汤言“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。退步即为进步，所以受天命于无穷也。“受国之不祥，是为天下王。”如武王曰：“受克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。”自后即为自前，所以荷天休于勿替也。岂同后世之卧薪尝胆，蒙垢纳污者，所得而拟议哉？
此真常不易之理，万古不磨之经，是为天下正言，而圣人则反求诸己，又何尝以此苛求于人哉？水喻一阳初动，真精始生。其机至弱，其势至柔。而渐采渐结，日益月增，以至于浩然之气，至大至刚，塞乎两大，统乎万物，而无坚不入，无强不破者焉。《悟真》云：“白虎首经至宝，华池神水真经。上善若水利源深，不比寻常药品。”顾气之柔弱，有似于水：至柔而寓自刚，至弱而兼至强，实有擎天顶地，捧日举月，呼风唤雨，驱雷掣电之威，是天下之坚强者。虽曰浩气，其实真精。须以至柔至弱之神养之，而以无为为为，无功为功，庶几得矣。其曰“受国之垢，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王”者何？即古人反躬自责，朕实不德，民有何辜之意也。学者求之于人，何苦反修诸身之为得耶？
第七十九章常与人善人
和大怨必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
修身之道，惟善为宝。为善之道，自治为先。盖道在内而不在外；修在己而不在人。惟事事内观，时时返照，过则改之，善则加勉。庶明善诚身，永为天地之肖子，圣贤之完人，而不至有所缺矣。足见为善者只问己之修省，不问人之从违。如责人而不自责，观外而不观内，虽一时小忿，积而至于大怨，纵能十分解散，而不至于成仇。然内无返躬自责之道，惩忿窒欲之功，虽能解之于外，而不能释之于隐微，安能清净无尘，潇洒自乐，而复乎本然自善之天地哉？故和大怨必有余怨，安可以为善？惟圣人持身接物，处己待人，一以修己为主，而人之是非好恶，概不计较。譬如合同契约，分左右而执之，永以为凭，明尔无我虞，我无尔诈之意。圣人执德如执左契，只修诸己不责诸人，此所以与天地同其大也。是谓“有德者司契”。无德之人，重外轻内，常以察察为明，而人之恩怨必较，此为“无德者司彻”。夫“司彻”者，以考过为事，全不自省而民弗从，何如司契者责己重，责人轻，而人无不�