《法言义疏》在线阅读-第76部分-3D电子书

~，地名，后为县，属冯翊。吴阳，地名，盖在岳之南。雍旁有故吴阳武畤，今盖因武畤又作上、下畤，以祭黄帝、炎帝也。”周礼：“小宗伯兆五帝于四郊。”郑注云：“兆为坛之营域。五帝：苍曰灵威仰，大昊食焉。赤曰赤熛怒，炎帝食焉。黄曰含枢纽，黄帝食焉。白曰白招拒，少昊食焉。黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦于南郊。”此秦畤之用事四帝，即周礼兆五帝于四郊之事。畤、兆义同，皆谓为坛以祭也。周礼“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”，与“小宗伯兆五帝于四郊”有别。此兆五帝之事而谓之祭天者，析言则礼秩不一，散文则五帝亦天，所谓六天也。郊特牲孔疏云：“郑氏以为天有六天，郊、丘各异。天为至极之尊，其体只应是一，而郑氏以为六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五。以五配一，故为六天。据其在上之体谓之天，天为体称，故说文云：‘天，颠也。’因其生育之功谓之帝，帝为德称也，故毛诗传云：‘审谛如帝。’故周礼司服云：‘王祀昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何为同服大裘？又小宗伯云：‘兆五帝于四郊。’礼器云：‘飨帝于郊，而风雨寒暑时。’帝若非天，焉能令风雨寒暑时？又春秋纬：‘紫微宫为天帝。’又云：‘北极耀魄宝，又云大微宫，有五帝坐星。青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪，黄帝曰含枢纽。’是五帝与天帝六也。又五帝亦称上帝，故孝经曰：‘严父莫大于配天，则周公其人也。’下即云：‘宗祀文王于明堂，以配上帝。’帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等以五帝非天，唯用家语之文，谓大皞、炎帝、黄帝五人之帝属。其义非也。”近儒于六天之说，是非纷然。其以为是者，则如孙氏星衍六天及感生帝辨云：“五天帝之说不始于郑，灵威仰之属亦不独出于纬书。史记载秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，灵公祭黄帝、炎帝。汉高祖曰：‘天有五帝，而有四帝，何也？’乃立黑帝祠。然则五色之帝，自周已来有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之书，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星，在钩陈口中。又有五帝内座五星，在华盖下。天官书多用石氏星经。又有五星五帝坐，在南官。盖中官天皇大帝象圜丘，五帝内座象南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所据又三代古书，谶纬如后出，亦当本此。又开元占经引黄帝占曰：‘天皇大帝名耀魄宝。’其名出黄帝占，则知灵威仰诸名所传已久。故周礼大祝辨六号，一曰神号，二曰鬼号，三曰示号，明天地人鬼皆有号。若止称之为天，何必辨之？”其以为非者，则金氏鹗求古录礼说云：“五帝非天也。五帝各司一时一方，是五行之精，为天之佐。犹四岳之于地，三公之于王耳。周礼掌次上言‘大旅上帝’，下言‘祀五帝’，与‘朝日’连文。司服上言‘祀昊天上帝’，下言‘祀五帝’，则知五帝与天显然有别。祀五帝与朝日同张大次、小次，而与大旅上帝张毡案、设皇邸不同，五帝之卑于天可知。小宗伯云：‘兆五帝于四郊，四望、四类亦如之。’四望谓岳、渎等，四类谓日、月等，是五帝之尊与日、月、岳、渎大略相准，故掌次与朝日同其仪也。又五帝亦通称上帝，典瑞云：‘四圭有邸，以祀天，旅上帝。两圭有邸，以祀地，旅四望。’此上帝别言于天之下，明非天帝。郑注以为五帝，是也。旅上帝与旅四望对言，则五帝与四望略相等可知，而其卑于天益明矣。灵威仰等名，又甚怪僻。孙渊如谓大祝辨六号，一曰神号，五帝若无灵威仰等称，何以辨之？不知月令大皞等名，即五帝之号也。郑注月令，以大皞等为五人帝，其说亦误。大皞等为五帝之号，自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王，后人因以配五帝，而以五帝之号称之耳，非五帝本无号也。月令言五时生育之主，自当以五天帝言之，不宜以五人帝言之也。”按：诚斋以月令五帝即古五天帝之名，所见甚卓。孙氏诒让小宗伯疏引惜诵王注“五帝谓五方神也。东方为太皞，南方为炎帝，西方为少皞，北方为颛顼，中央为黄帝”，谓汉人已有以太皞等为五方帝之名者，足与金说互证。胡部郎玉缙云：“晋语虢公梦蓐收之状白毛虎爪，此蓐收神之形，必非该之貌。则知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之号，非伏戏与重等也。愚更以封禅书‘秦襄公自以为主少皞之神，作西畤，祠白帝’之文证之，明白帝即是少皞之神。又秦灵公作吴阳上畤，祭黄帝；作下畤，祭炎帝，其非祭轩辕、神农氏人帝可知。淮南子说林：‘黄帝生阴阳。’高注云：‘黄帝，古天神也。’则太皞等为古五天帝之称，确不可易。然必谓五天帝与天有别，祭五帝不得谓祭天，则亦非通论。盖以祭之等秩言，则祀昊天上帝之与兆五帝自有隆杀之殊，故礼器云：‘大旅具矣，不足以飨帝。’郑注云：‘大旅，祭五帝也。飨帝，祭天。’而以祭之类别言，则五帝同是天神，亦通称上帝，祭五帝即祭天之一种，故郊特牲疏引皇氏云：‘天有六天。岁有八祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；五时迎气，五也，通前为七也。九月大飨，八也。’此文先云祭莫重于天，后云僭西畤以祭白帝，又云用事四帝，明祭五帝即为祭天。此先秦以来之通义，安得云五帝非天也？盖天之为神，出于人之想象，非实有其质。苟以清虚之体言之，则岂独五帝非天，即所谓昊天上帝者，亦何必天哉？而以神明不测之德言之，则昊天者群灵之总汇，五帝者一神之化身，分之则为六天，合之仍为一体。必斤斤较量其高卑，斯拘墟之见也。”“天王不匡，反致文、武胙”者，音义：“天王不匡，俗本作‘天下’，误。”司马云：“宋、吴本‘天王’作‘天下’。”按：致胙乃天子之事，若作“天下”，则上下文义不洽，此谬误之显然者。独断云：“天王诸夏之所称，天下之所归往，故称‘天王’。”周本纪云：“显王九年，致文、武胙于秦孝公。”又：“三十五年，致文、武胙于秦惠王。”集解云：“胙，膰肉也。”按：周礼大宗伯：“以脤膰之礼，亲兄弟之国。”郑注云：“脤膰，社稷宗庙之肉，以赐同姓之国，同福禄也。”是周制膰肉惟赐同姓之国，若异姓，则二王后亦得有此赐。左传僖公篇云：“宋，先代之后也，于周为客，天子有事，膰焉。”是也。其异姓复非二王后而得此赐者，则为异数。僖公篇又云：“王使宰孔赐齐侯胙，曰：‘天子有事于文、武，使孔赐伯舅胙。’”杜注云：“尊之，比二王后。”然则显王之致胙于秦，是尊秦，比于二王后也。六国表云：“太史公读秦记，至犬戎败幽王，周东徙洛邑，秦襄公始封为诸侯，作西畤，僭端见矣。礼曰：‘天子祭天地，诸侯祭其域内名山大川。’今秦位在藩臣，而胪于郊祀，君子惧焉。”按：曲礼：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。”孔疏云：“诸侯方祀者，诸侯既不得祭天地，又不得祭五方之神，惟祀当方，故云方祀。”似襄、文祠少皞之神，得以方祀为解。然曲礼此文，郑君以为殷制，故与王制“天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀”之文不合，则西畤、鄜畤虽独祠白帝，已非周法所许。至宣公祠青帝，灵公祠黄帝、炎帝，而变本加厉，无异僭王。襄、文当平王之世，周初东迁，王灵犹在，斯时若正秦之僭，秦当有所惮而不复为。平王不加正，遂有宣公作密畤之事。宣公当惠王之世，周室日衰，天下犹以尊王为美，虽不能讨，亦可声其罪于诸侯。惠王不加正，遂有灵公作上、下畤之事。灵公当威烈王之世，周之号令不行于天下，其不能有所匡正，自不足怪。然即不为匡正，更无加僭乱者以殊锡之理。及显王致胙于秦，而后天下知周之果不复存矣。“是以四疆之内各以其力来侵”者，谓自此以后，秦遂称王，韩、赵、燕继之，战国之祸于是烈也。“攘肌及骨”者，吕刑云：“夺攘矫虔。”郑注云：“有因而盗曰攘。”宋云：“肌喻远，骨喻近。”“而赧独何以制秦乎”，世德堂本无“而”字。按：秦之吞天下，非王赧所能制，无待发问。此章之旨，亦以秦喻莽也。“襄、文、宣、灵其兆也”者，谓莽乘四父历世之权也。“天王不匡，反致文、武胙”者，谓元始四年，拜莽宰衡；五年，加莽九命之锡也。“攘肌及骨”者，谓始而辅政，继而居摄，终而篡国也。“赧独何以制秦乎”者，赧谓元后。元后传赞云：“位号已移于天下，而元后卷卷犹握一玺，不欲以授莽。妇人之仁，悲夫！”即其义也。注“在外候望，罗卫天子”。按：此释侯服、卫服之义也。逸周书职方：“方千里曰王圻，其外方五百里为侯服，又其外方五百里为甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里为卫服。”孔注于“侯服”下云“为王者斥候也”，于“卫服”下云“为王扞卫也”。注“庸，用也；节，节度也”。按：世德堂本“用”作“以”，又不重“节”字。注“既盗土地，又盗祭天”。陶氏鸿庆读法言札记云：“李注云：‘既盗土地，又盗祭天。’然正文但言僭祭，不言盗土地。吴注云：‘天子得祭天地。’然正文但云地莫重于天，不云祭莫重于天地。是二说均未安也。今案：地谓坛庙之营兆也。汉书郊祀志载平帝元始五年，大司马王莽奏请如建始时丞相衡等议，复长安南、北郊如故。莽又颇改其祭礼，以孟春正月上辛若丁，天子亲合祀天坠于南郊，以高帝、高后配；以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配，而望群阳；日夏至使有司奉祭北郊，高后配，而望群阴。皆以助致微气，信�

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法言义疏- 第76部分