问：这样说，好像也有道理。
答：不是也有道理，而是很有道理。事实上，以利说义，恰恰正是墨家比儒家高明的地方，也是墨家比儒家深刻的地方。而且我认为，只有把这个道理说清楚、说透彻，道德的建设才有可能真正成功。这就是墨子的第一招──利害的计算，也就是讲清兼爱的好处。
问：那么，如果有人不在乎这好处呢？
答：墨子还有第二个办法。
墨子的三个办法，两个不靠谱，一个有问题
问：墨子的第二个办法是什么？
答：鬼神的吓唬。
问：此话怎讲？
答：墨子告诉大家，我们这个世界上，是有鬼神的。鬼神无所不在，无所不至，无所不能。他们监督着人们的一言一行，尤其是统治者的所作所为。谁要是实行兼爱，做好事，神就奖赏他，让他走运；谁要是不兼爱，做坏事，鬼就惩罚他，叫他倒霉。所以，不兼爱，那是肯定不行的。
问：这一招管用吗？
答：不管用。
问：为什么不管用？
答：逻辑不通，办法不灵。墨子说，现在之所以天下大乱，就因为人们不信鬼神，不知道鬼神是能够“赏贤而罚暴”的。如果相信，怎么会这样乱？这话显然经不起推敲。比如警察，是要抓坏人的。难道因为犯罪分子不相信世界上有警察，警察就不抓他了？同样，世界上如果真有鬼神，它哪里会管你信不信？如果说墨子他们那个“鬼神”，是一定要别人相信才起作用的，那么请问，如果大家都不相信，这鬼神还能起作用吗？
问：哈！大约也只能防君子不防小人。
答：君子也未必防得了。有一次，墨子生病了，有个学生就来问他，先生怎么会生病？是先生的言行有什么不对，鬼神来惩罚呢，还是鬼神瞎了眼呢？
问：墨子怎么说？
答：墨子当然不承认自己不道德，但也不能承认鬼神瞎了眼，便说一个人生病的原因多得很。天气变化啦，工作太累啦，都会生病。这就好比一栋房子有一百个门，你只关了一扇，那贼从哪个门不能进来！这下好了，既然人的幸与不幸有上百个原因，鬼神的赏罚只是其中之一，那又有什么可怕呢？显然，兼爱不兼爱，鬼神管不了，还得人来管。
问：谁来管？
答：天子、国君、乡长、里长，各级领导。
问：他们就管得了吗？
答：墨子认为管得了。因为在墨子设计的国家和社会里，下级必须无条件服从上级。这在墨子那里，也有一个专有名词，叫“尚同”。
七 走东门，进西屋；打左灯，向右转（3）
问：“尚同”是什么意思？
答：尚就是上，尚同就是上同，也就是同上，即一切思想、观念和意见都必须统一于上级，最终统一于上天。这种统一是绝对的、没有价钱可讲的，叫做“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”。
问：也就是说，上级说对，下级也必须说对；上级说错，下级也必须说错？
答：是。每个人的意见，都必须与上级相同（尚同义其上），不能在下面乱说（毋有下比之心）。如果你能这样做，上级就会奖赏（上得则赏之），群众就会表扬（万民闻则誉之）。相反，如果勾结下级诽谤上级（下比而非其上），上级就要惩罚（上得则诛罚之），群众就要批判（万民闻则非毁之）。这就叫“尚同”。
问：那又怎么样？
答：就可以实行兼爱了。
问：为什么？
答：因为墨子的“尚同”，是一级一级实行的，我称之为“逐级尚同”。具体地说，就是先由里长统一村民的意见（一同其里之义），然后率领村民“尚同乎乡长”。乡长统一乡民的意见，然后率领乡民“尚同乎国君”。国君统一国民的意见，然后率领国民“尚同乎天子”。也就是说，村民听里长的，里长听乡长的，乡长听国君的，国君听天子的。这样一来，请你想想，按照这样一个系统去实行兼爱，会怎么样？
问：只要天子兼爱，国君就会兼爱；国君兼爱，乡长就会兼爱；乡长兼爱，里长就会兼爱；里长兼爱，村民就会兼爱。结果是普天之下都兼爱。对吧？
答：对！这就是墨子的第三个办法──君主的专政。
问：我看这个办法也未必管用。天子兼爱固然好，万一他不兼爱呢？天子不兼爱，国君就不兼爱；国君不兼爱，乡长就不兼爱；乡长不兼爱，里长就不兼爱；里长不兼爱，村民就不兼爱。结果是什么呢？岂非普天之下都不兼爱？
答：哈哈，墨子说这不可能。
问：为什么不可能？
答：因为天子肯定兼爱。
问：天子为什么就肯定兼爱？
答：因为不兼爱就不是天子，正如不“赏贤而罚暴”就不是鬼神。
问：这恐怕是一厢情愿想当然吧？当时的天子，还有那些国君、大夫、乡长、里长什么的，难道都是主张兼爱的？如果不是，墨子能把他们都撤换了吗？
答：当然不能。所以墨子的三个办法，两个不靠谱，一个有问题。
不要简单地分什么“左派”、“右派”，左右是会相互转化的
问：鬼神的吓唬和君主的专政不靠谱，我能理解。利害的计算，怎么也有问题呢？
答：请你想想，墨子怎么说的？爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。也就是说，你爱别人，就会有很多别人来爱你；你帮别人，就会有很多别人来帮你。是不是这样？
问：是啊，这有什么问题吗？
答：当然有。因为这样一来，正如冯友兰先生所说，兼爱就“成了一种投资，一种为自己的社会保险”。兼爱者不但可以从中获利，还很可能“一本万利”。
问：这又有什么不妥呢？
答：在我们看来，当然没什么不妥。相反，一个爱别人、帮别人的人，也能得到别人的爱、别人的帮助，正说明这个社会是健康的。如果见义勇为、舍己救人的英雄们，不但要流血，还要流泪，那就反倒不对了。但是，在墨子这里，却有问题。
问：为什么在墨子这里就有问题？
答：因为墨子是主张超越性的。前面不是说了吗，孟子有道理，是因为抓住了道德的可能性。墨子有道理，则在于抓住了道德的超越性。在墨子看来，只有超越了人人都能做到的“亲亲之爱”，才真正达到了道德的境界。但是，当墨子大讲兼爱好处的时候，他究竟是超越了呢，还是没有超越呢？要知道，道德的超越性，最重要的就是超越功利呀！ 。 想看书来
七 走东门，进西屋；打左灯，向右转（4）
问：这倒真是。在这个问题上，墨子怎么不讲超越性了？
答：而且，更有趣的，是孟子反倒大讲特讲。孟子的名言是什么？何必曰利？亦有仁义而已矣。仁义超越好处，道德超越功利，这不是讲超越性吗？
问：这确实很有意思。可能与超越，孟子选择可能性，墨子选择超越性。超越与功利，墨子选择功利性，孟子选择超越性。是不是这样？
答：正是。这就好比经济学，公平与效益是一对矛盾。有的经济学家主张公平优先，有的主张效益优先，这就形成了所谓“左派”和“右派”。但是，“左派”和“右派”，并不是绝对的。“左派”可能变成“右派”，“右派”也可能变成“左派”。主张公平优先的，在某个问题上也可能大讲效益；主张效益优先的，在某个问题上也可能大讲公平。所以，不要简单地把思想家分为“左派”和“右派”，左右是会相互转化的。
问：怎么会这样呢？
答：这也不奇怪。好比两个人，一个在南边，一个在北边，面对面走过去，交锋。结果怎么样呢？很可能是南边的跑到北边，北边的跑到了南边。
问：走着走着，就走到了自己的“反面”？
答：对，我称之为“走东门，进西屋；打左灯，向右转”。
问：会这样吗？
答：会呀！比方说，墨子是主张平等的。他认为，人人生而平等，没有亲疏远近高低贵贱之分。因此，对每个人、一切人，都应该平等地、无差别地爱。这就是“兼爱”。但墨子又同时主张“尚同”，要求所有人都无条件地服从上级，而且最终只服从天子一个人。请问，这是平等呀，还是不平等？是“左”呀，还是“右”？
问：这还真不好说。
答：还有，墨子的立场，无疑是草根的、平民的、劳动人民的。为了替劳动人民争取权益，墨子著书立说，奔走呼号，率先垂范，身体力行，恨不得磨穿鞋底，磨破嘴皮。然而他的改革方案又是什么呢？君主专政，精英治国。
问：墨子主张精英治国吗？
答：主张。这个主张，在墨子的思想体系里面，也有一个专有名词，叫做“尚贤”。具体地说，就是由最圣明的人担任天子，次圣明的人担任国君，再次圣明的人担任乡长里长，然后村民、乡民、国民、人民，逐级“尚同”。村民意见分歧，里长统一不了，乡长说了算。乡民意见分歧，乡长统一不了，国君说了算。国民意见分歧，国君统一不了，天子说了算。天子，是最高的决策者和仲裁者。请问，这又究竟是“草根政治”呀，还是“精英政治”？是“人民民主”呀，还是“君主专政”？
问：这么说，墨子的思想，是自相矛盾的？
答：你看是自相矛盾，我看是逻辑必然。因为有一个问题墨子解决不了，那就是平等之后，人际关系如何规范，社会秩序怎样维持。
问：这个问题谁解决了？
答：法家。
问：儒家解决不了吗？
答：儒家怎么解决得了？儒家是主张不平等的。不过有趣的是，挺身而出维护民权，甚至认为民权高于君权的，却又是儒家的孟子。
问：这又是怎么回事？
答：我们下次再说。
八 从君权到民权（1）
孟子认为，君主不合格，人民就有权革命
问：上次你说，孟子挺身而出维护民权，甚至认为民