道家的无为，并不是完全无所作为。这里的无为，往往是针对一些世俗认为有意义而道家以为无意义的事来说的，至于养性修身，提高自己的本领技艺，当不在“无为”的范围之内。在庄子的文章中就赞美过“用志不分，乃凝于神”捕蝉如探囊取物一般的神奇老人，也夸奖过游刃有余，“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志”的庖丁，还称颂过一个钓起大鲸鱼的任公子。老子也曾说“知人者智，自知者明”，所以道家的无为不是等于白痴一个，啥也不会，啥也不学。苏东坡的《洗儿诗》说“但愿生儿愚与鲁，无灾无难到公卿”，虽然说是希望自己的儿子不像自己这样聪明过头，锋芒太露，而有声名之累，牢狱之灾，但是我们也能理解到苏东坡的意思绝对不会是想要个脑瘫的儿子。
台湾女作家罗兰也写过：“如果是‘为’而‘不争’，那就是表面上不争，实则有为，不与别人争一日之长短，而把争的精神去做别人所不及见到的‘大事’，所得的结果才会是‘大胜利’。老子说：‘天之道，不争而善胜。’又说：‘江海能为百谷王者以其善下之。’‘善下’，就是不争，‘百谷王’却是善胜的具体证明，是‘天之道’。道家的思想并不玄妙，更不消极，能了解它的精髓而善用之，可以无往而不利。”
对于这段话，笔者大体是赞同的，只是对“道家的思想并不玄妙”这句话不大认同，笔者觉得道家思想很玄妙。
而且完全的无能无为对于排除世事的侵扰也是不利的。试想如果我们毫无作为，钱从何处来，先不说娶老婆过日子，住什么吃什么？烦恼肯定也是多多。对于我们凡夫俗子，不可能弃世而入山林之中，餐风露宿练辟谷之术，真正地练功修道。所以完全地“无所为”，烦恼反而会更多，正像李渔写过的一样：如人忧贫而劝之使忘，彼非不欲忘也，啼饥号寒者迫于内，课赋索逋者攻于外，忧能忘乎？欲使贫者忘忧，必先使饥者忘啼，寒者忘号，征且索者忘其逋赋而后可，此必不得之数也。若是，则“忘忧”二字徒虚语耳。他说：如果有人担忧贫穷想劝他忘掉，他哪里是不想忘，但是家里老婆孩子啼饥号寒，外面要债的债主不停地打门，这样那里能忘得掉忧愁，所以想让贫穷的人忘忧，必须先把这些事都摆平了，要不然忘忧二字就是白说。
所以，笔者觉得道家的无为是说给聪明人听的，越是本领高的人，成就大的人越要注重“无为”二字。《笑傲江湖》传剑一章中风清扬给令狐冲讲道：“活学活使，只是第一步。要做到出手无招，那才真是踏入了高手的境界。你说‘各招浑成，敌人便无法可破’，这句话还只说对了一小半。不是‘浑成’，而是根本无招。你的剑招使得再浑成，只要有迹可寻，敌人便有隙可乘。但如你根本并无招式，敌人如何来破你的招式？”令狐冲一颗心怦怦乱跳，手心发热，喃喃地道：“根本无招，如何可破？根本无招，如何可破？”陡然之间，眼前出现了一个生平从所未见、连做梦也想不到的新天地。风清扬道：“要切肉，总得有肉可切；要斩柴，总得有柴可斩；敌人要破你剑招，你须得有剑招给人家来破才成。一个从未学过武功的常人，拿了剑乱挥乱舞，你见闻再博，也猜不到他下一剑要刺向哪里，砍向何处。就算是剑术至精之人，也破不了他的招式，只因并无招式，‘破招’二字，便谈不上了。只是不曾学过武功之人，虽无招式，却会给人轻而易举地打倒。真正上乘的剑术，则是能制人而决不能为人所制。”对于这一段话，我们可以悟出来以下的道理，真正的高境界中，是“无招胜有招”，但风清扬也说了，“不曾学过武功之人，虽无招式，却会给人轻而易举地打倒”。所以要成为一个大高手，也不可以一上来就“无为”和“无招”的。正像一个不学武功的人，不可能上来就打倒练过多年的会家子。这一点《神雕侠侣》独孤九剑创始人的独孤求败，在他的剑冢的石板上就写明了学剑时不同阶段的进境：
二、最高超的作为－－无为之为（6）
“无名利剑，凌厉刚猛，无坚不摧，弱冠前以之与河朔群雄争锋。”（这是初级阶段，以刚克柔，很普遍的境界）
“紫薇软剑，三十岁前所用，误伤义士不祥，乃弃之深谷。”（第二阶段：以软剑之柔取胜，有以柔克刚的意味了）
“重剑无锋，大巧不工。四十岁前恃之横行天下。”（更高的阶段：返朴归真，大巧若拙）
“四十岁后，不滞于物，草木竹石均可为剑。自此精修，渐进于无剑胜有剑之境。”（最高境界：渐臻无剑胜有剑，无招胜有招，无为而无不为之境）
所以像独孤求败这样的天才也是经历了这样几个阶段，才达到无招胜有招之境地。所以大家不要听了道家的无为之说，马上就干脆躺倒冬眠什么也不干，也不管了。从有为再到无为，这个无为之境，才是高境界。
以上都引自武侠小说，可能有的朋友不能尽信。不过上面所说虽是小说，但道理是不差的。琴棋书画之类的技艺和武功的道理是相通的，比如书法吧，小孩子乱画一通，这当然是很差的字，但如果一个人只是将字写得端端正正，横平竖直，比起刚才毫无章法的小孩自然是强多了，但这样的字却并非书法大家所追求的最高境界。真正的大书法家写的字有时也歪歪斜斜，不懂的人看上去觉得和小孩乱画也差不多，像郑板桥独创的书法，写得不但横歪竖弯，而且字的大小不一，像一片砖头瓦块胡乱铺在街上一样，故名“乱石铺街体”。这就是由巧到拙，由无法度而胜有法度的典范。
道家的无为境界，不同的人有不同的理解，我觉得应该是先从有为再到无为，是一种并非简单的无，是一种如同炼九转金丹一样转了又转后的无。它是“原”，是“元”，是“源”。
整个道家，就笔者的浅见，主旨是“逍遥而游”，而核心却是“无为之为”，这两个思想一下子是很难说清楚的。所以笔者后面的文字又分成了十四个专题对道家思想进一步介绍，以便大家更深更全地理解道家思想。但是这些几乎都是围绕着“逍遥而游”和“无为之为”这两个主题的。
三、真正的高风大德－－上德不德（1）
真正有德之士是不会整天把“德”挂在嘴边，以之驯导约束别人的，顺乎自然，顺乎本性，自然有德。而一些貌似“有德”的“下德”之人，总想着要去维护道德，结果道德在他这里却越来越偏离了本质。“上德不德”这句话来自于《道德经》第三十八章：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
这句话就笔者的理解是说，真正有德之士是不会整天把“德”挂在嘴边，以之驯导约束别人的，顺乎自然，顺乎本性，自然有德。而一些貌似“有德”的“下德”之人，总想着要去“维护”道德，结果道德在他这里却越来越偏离了本质，忘记了道德的自然本性，反而失去了道德。
老子接着还强调说，“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。意思是说，当社会用礼教约束而提倡仁义时，那忠信几乎就荡然无存了，礼成为社会道德出现混乱的祸首。
在老子写下《道德经》的时候，儒学还并不兴盛。但这里老子神奇地预见了未来中国社会中被儒学礼教所毒害带来的灾难。当老子坐在满是竹简的“国家图书馆”中，想明白这一切时，他会不会知道，中国人要走过多少弯路，经历多少苦难才真正地能体味到这句话的深刻含义？
礼义本来是维护和巩固道德的，但是在中国的历史上，却时时异化成一种戕害道德的工具，在所谓的“忠孝节义”的遮羞帘幕下，多少更无耻，更残酷，更虚伪的勾当却假仁义之名。法国罗兰夫人那句“自由、自由；多少罪恶假汝之名以行”，这里换为“仁义道德，多少罪恶假汝之名以行”。满口仁义道德的人往往却更凶恶可怕。
庄子在《胠箧》一篇中说：为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。意思是说：制造斗斛来量，却连斗斛也一并被盗走，制造权衡（秤）来量，却连权衡也一并被盗走，制作符玺来当信物，却连符玺也一并偷走，使用仁义来矫正人们的行为，却连仁义也一起被偷走了。
这些“大偷”偷走了仁义后，于是加以改造，结果仁义就变成了这个样子：何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。这里解释一下：庄子说怎么知道是这样的结果（仁义被偷走变质）呢？那些偷个衣带钩的小贼都被砍头处死，但窃国大盗们却冠冕堂皇地当上人人敬畏的诸侯，诸侯家也就有了“仁义”啦，这不是连“仁义圣智”一块都偷走了吗？正是因为事实对于盗窃仁义的人有这样大的吸引力，所以就算有高官赏赐，高薪养廉也阻挡不了这种诱惑，用斧铖的刑法，死刑的威慑也无法禁止，
“禅让”本来是上古的传说中，将天子之位授于贤者的制度与方法。尧、舜、禹之间帝位的相互替代，就是“禅让”。通过“禅让”将权力和平地转授于贤能者手中，这应该是一件光荣而正确的好事。但后世的“禅让”却名为“禅让”，实际上刀斧相逼，甚至鲜血满地，伏尸遍野，像曹家代汉、司马家又代曹，无不是受禅者气势汹汹而禅让者战战兢兢。当年的汉献帝、魏元帝虽然委屈，但毕竟还是平安善终。而后世的废帝们就没有这样的好命了，大都是活不了多半年就被干掉了事。梁陈之际，陈武帝陈霸先“受禅”于梁敬帝�