中介—耶和华上帝而达到这个目的的。行道德，遵守十戒，普施仁爱，上帝就会喜欢你，在世界末日来临时就可进天堂，就可避免惩罚，不下地狱。这样的话，道德行为在利他的同时难道对自己不也是一件好事吗（佛教等宗教与基督教一样也主张性恶论，解释的手段也大同小异）？在性恶论的前提下，除了惩罚恐吓与利诱的手段外，是没有其它的方法让人行善的。由于性本恶，本质上自私自利，所以，一有机会就会做损人利己的事。出于对地狱的恐惧和天堂的渴望，才被迫做好人好事。经过长时间的实践检验，一旦发现上帝是假的自己被愚弄了时，就会立马撕下伪装，露出本性，大行其恶起来。性恶论，对道德堕落解释的通，但无法解释拥有高尚品德的人在行道德的时候那种发自内心的纯粹的善，那种做好人好事时获得的满足，那种未做应做之事时良心对自己的折磨。
如果说，人生来性本善，向善就应该是一种趋势，又如何解释这道德正加速下滑的严酷现实？若人生来性本恶，又实在不符合道德体验。无奈的人们越来越迷茫，越来越失望，最后只能陷入绝望。道德逐渐成为人们心中的一个死结。这必然导致普遍的道德冷漠，不愿再看那些道德高论，也不愿再去谈论它。这就是现如今人们所面对的道德困局。
造成今天这种困难局面，智者先人的唯心主义思考方式功不可没。
对道德现象进行唯心主义的解释，是指这样一种推理过程：
道德现象是普遍存在的，但普遍存在的道德现象从内容上来说，千变万化纷繁复杂，甚至不乏自相矛盾的现象。每一个民族之间都有差异，同一个民族在不同时代也有差异，这些差异的表现就是相同的行为在不同的时间、地点、民族就有不同的评价，有时是善的，有时是恶的，或在这个民族是善，在另一个就是恶。在这种复杂局面下，道德思考者们认为，如果找到道德产生的原因，那么这种解释就一定会放之四海而皆准，能说明人类社会中存在的所有道德现象。按照这种思路，造成如此复杂的道德现象的原因一定不会存在于相互迥异更加纷繁复杂的外部环境中，只能向上摸索，按异中求同的方法，在人本身中去寻找了。在所有的道德现象中，人都是主角。人作为一部复杂的机器，又听命于谁呢？人的所有言行都听命于意志和灵魂。意志与灵魂又寓于何所呢？大脑。大脑是人的指挥机关，是人的一言一行的总司令部，但这个司令部却龟缩在脑壳中，看不见摸不着，只能用自我意识去感觉，所以，自然而然地，只能用自我意识作为唯一的检验手段，去寻找证据解释道德现象。这看起来是一条光明的大道，符合每一个人的感觉，容易理解，解释的也左右逢源，滴水不漏，也有各种实实在在的感觉证据加以证明。但错就错在这种证据上，说他们是唯心主义，也是指这一点。他们的证据，只能凭自我意识去体验，凭眼睛、耳朵，凭客观事实，都不可能。而千百年的实践已经证明，凭从头脑中找出的理由作为道德现象的原因，作为倡导道德的动力，本质上犯了本末倒置的错误，在现实面前根本不堪一击。自私自利的每一个人只所以能心甘情愿地去做利他的行为，不但要有自我意识所看到的各种证据，还要有看得见摸得着的物证，要有在社会上混不得不如此的理由。只有这种证据提供的力量，才能抗拒道德堕落的惯力。换句话说，道德的基础不能从人的头脑中去寻找，不能从人的本性中去寻找，而应该从本性之外的现实环境中去寻找，虽然这种努力困难重重。
道德之所以如此高尚，全在于一个人的发自内心的纯粹的利他精神，以行动本身为目的，除此以外别无他图。既，高尚之处在于动机，在于一个人的品德，而不是行动本身。所以，仁慈、友爱、正义、诚实、勇敢等道德品质就成为至高无上的价值所在。这些品德确实是重要的，确实是高贵的，确实是道德价值所在。但是，问题在于，如何才能认识这些品质？这些动机如何才能看得出来？品质只是一种心灵状态，别人是看不见摸不着的，只能通过自我的意识才能了解它的一些情况。自我意识想对自己的品德作彻底的了解在静止状态下都是不可能的。这种内隐的客观存在怎样才能被别人认识？被自己彻底了解？我们发现，行动是个有效的东西。一个人的动机如何，在现实中我们是怎样判断出来的呢？对于一个简单行为，意图之真假还是容易判断的。像公共汽车上让座这种事，彼此不认识，又同是女性，且也是母亲级的女性，一会儿下车各奔东西，能有什么企图？一眼就能判断出真假。但是，再假设一下，让座的是个男性，这个孕妇又长的好漂亮，对方的意图就可能有点复杂化了，就增加了判断的难度。也许是个好心人，也许是个老练的性骚扰者？都有可能。一旦复杂化，有多种可能，就不易判断真假，就必须通过两件事三件事甚至更多件事的考察，才能看出一些眉目。有一些隐藏的深的用心险恶的大奸大恶，别说一件两件，就是十件百件事也看不出来他的真实意图，一年两年十年八年也发现不了他的破绽。对这种情况，只有一种办法可以在尽量短的时间内试出他的真实意图，使他掩饰不住而露出狐狸尾巴，那就是完全式接触，24小时/天 X 30天/月 X 12月/年 X N年的不分离的全接触。普天下所有人中任一人能经受住重大事件之考验，却无法经受住日常琐事、一言一行、一举一动及表情变化之考验。因为这实在不是意志所能控制的了的。除此之外，还有一个绝杀的手段，立马可以试出真假，那就是生死的考验，巨大牺牲的考验。这两招都是杀招，百分之百有效。只是这样的考验机会太少。另外，还有一类可遇不可求的考验手段，一试便知真假。如果为了名和利，不是真心为别人好，那么，在公众看不见、不能知晓的情况下，还会义无反顾地去做吗？如果为了别人利益做出自我牺牲的同时，不但没有得到众人的称赞反而使自身受到众人侮辱甚或冤枉时，谁会冒这种傻气呢？虚心假意的人为了啥？有阴险用心的人图个啥？这种人根本过不了这一关。即使可以肯定将来某一天大家能够明白过来，那又怎么样呢？从现在到将来谁知会有多久的时间，这段我怎么熬呢？所以，这种情况下，无论从理智还是从性格上考虑，都没有一点虚假的空间。如果不是真心的，这种黑锅这种窝囊是背不起的，一天都过不去。这后几种绝杀技，虽然有效，但却是可遇不可求的，也许一辈子也遇不上一次。不具有实际操作性。只有完全式接触才是最现实最保险的方法。即若想了解一个人的利他行为是不是真心的，一个人是否真的善良，不能看一次行为、偶然行为，而应是其经过各种事件各种实践检验的经常性的一贯的行为，这就需要时间。所以古人云：路遥知马力，日久见人心。伪装的善行，蒙得了一时，蒙不了一世；骗得了一人，骗不了公众。众人的眼睛是雪亮的。在时间面前，没有不原形毕露的。虚假，正如其定义所指出的，所言所行非所愿也。发自内心的利他，应该与另一句话是同一的：经过了漫长时间考验的利他。说到这里，问题就变得明了了。要想知道一个人的利他是否动机纯正，是否发自内心，不能看他怎么说，必须看他怎么做。且这种做法必须是一贯的，必能经受长时间的实践的考验。能够始终如一、坚持不懈、一以贯之、持续若干年的利他，必是真心的，绝对假不了。总而言之，一个行为是否是道德的，要看行为主体的动机，而动机想证明自己，又必须通过行为——当然是持之以恒的行为。行为是中介，是实践，把主观与客观联系起来，这是品德、动机以一种看得见的方式证明自己的唯一手段。就品质论品质，就动机论动机，不理睬行为，回避实践环节，品德就将成为一个不可琢磨的东西，就是一个四处飘荡不知家在何处的孤魂野鬼。另外，没有行为、实践，人就不能成为一个社会中人、自然中人，人就只能是千人一面，以类的形式而存在，人所具有的品德就将成为无源之水无本之木，完全变成一个偶然的东西。想了解高尚的道德的前世今生，科学地解释道德现象，就不能忽视行为、实践，就必须从它入手。如果道德现象的原因存在于现实环境中的话，这种原因只能通过人的实践行为才能认识到，从而进入大脑形成理智，并以合适的观念反映出来，形成人的各种道德品质。
所以，本文不再以品质为话题、为中心，而是以由品德所统御的行为为基石、为中心来展开论述，解释道德现象。
品质一转变为行动，麻烦便随之而来。作为品质，“勇敢”谁都向往，都想拥有，可以说，适用于世界上任何人。泛泛而谈，说勇敢为善，不会有人反对，但一变为行动，就有人欢喜有人恨了。勇敢的行为总要有针对的目标，这目标只能是敌人。你对敌人勇敢，自己人当然称赞，但敌人呢？肯定痛恨你的“勇敢”了。你越勇敢敌人就越痛恨你。仁慈也一样，当它作为一种品质存在时，可适用于一切人，正如其定义的内容一样，对天下所有人都善，包括敌人。这种仁，也只有作为品质存在时，才是普遍而伟大的真理。一旦现实中真有人这么做，那就将成为笑谈。从轻发落，是愚昧愚蠢不懂事；从重而论，你就是通敌卖国。当耶稣说，有人打你的右脸，要把左脸也伸出去让其打时，当耶穌又教导我们说，要像爱自己亲人一样爱你的敌人时，谁能做到呢？佛家有云：扫地恐伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯，谁人不认为这太过分了？基督耶稣傻吗？释家牟尼笨吗？非也，那为什么聪明的圣主说出如此不切实际的�