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“思而不学则殆”，另一种情形是光思考不学习。有些人很喜欢思考，一天到晚冥思苦想，这里想不通，那里想不通，但却不愿带着这些问题去学习，从学习中找到答案，只会苦恼，因而他就总是苦恼。“殆”就是危险。光思考不学习就危险，一天到晚想，想不通还要想，再想还是想不通，最后的结果是精神病，想成精神分裂症了。一个人的智慧是有限的，众生各自的天赋也不一样。韩愈说“坐井而观天，言天小者，非天小也”，你坐在井里边看天，只看到井口那么大的一块天，你就说天小，到底是天小，还是你所见到的小呢？人的禀赋不一样，要借助前人的智慧，学习，再来思考，才能够进步。
“学而时习之”那个“学”字，朱子的解释是“后觉效先觉也”，后觉悟的人效仿先觉悟的人。所以我们要向前人学，向智者学，向圣人学。向圣人学，越学越有智慧。你思考一个问题，就要看看智者们是怎么思考这个问题的，你把前人的结论拿来比较、学习，原来人家是这么想的，你就想通了；如果你看了前人的思考觉得还不妥善，那么再根据前人的思考和你自己的思考，得出一个新的结论，这就是创新。所以思和学是不能偏废的，既要思又要学，既要学又要思。
子曰：“攻乎异端，斯害也已。”
这句话的关键是“攻”字。“攻”，一解作“治”，研究。《诗经》上讲“他山之石，可以攻玉”，他山的石头可以拿来治玉。“攻乎异端”，就是研究那些异端邪说；“斯害也已”，“斯”，这个，这个是有害的哦。就是说你要去研究异端邪说这本身就是最大的危害。危害什么呢？危害自己的身心。这句话有三层深意。第一层，怎么辨别异端邪说。入门的时候，有老师教你，有圣人、前人指引你、指点你，这些你暂时不要涉猎，不要去看。第二层，你的心智开启了，渐渐地你就能够独立判断什么是正道，什么是邪道了，这时候，对歪门邪道，你也可以去探究，但你是去了解它与正道有什么不同，它为什么是邪道，而不是专注于它，甚至信奉它。第三层，“攻”解作“攻击”，批判异端邪说，它们的祸害自然就会消除。从另一个角度来说，研究异端邪说有害，但攻击异己之学术、思想也是有害的。儒家讲宽厚仁恕之道，自然不会去攻击与自己不同的见解。对邪说加以批判，则其祸害不攻自破；对不同意见，则允许其存在：有比较才更显出大道之昌明。
为政第二（11）
子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
由，孔子的弟子，叫仲由，字子路。子路是一个好勇的人，在孔子的弟子里边，他的脾气是比较急躁的。子路也是一个孝子，《二十四孝》里收入了他的故事，几千里以外去给母亲背米。另外，子路对孔子是非常忠心的。
“诲”就是教，“女”通“汝”，就是你的意思，“诲女”就是教导你。“知之乎”，你知道了吗？也就是说子路，我教你的道理你知道了吗？“知之为知之，不知为不知”，你知道的就说你知道，你不知道的就说你不知道；“是知也”，这个“知”通“智”，这才是真正的智慧啊。那么什么叫真正的智慧呢？有些人，不懂装懂，这是愚蠢。为什么呢？你不懂装懂，你就永远不懂。但是如果你承认你不懂，你就会去研究它，把问题搞清楚，最终你就懂了。不知是知的前提，不知是知之母。如果你无视或者掩饰不知这个前提，你就永远都不知。知是从哪里来的，是从不知里来的，正因为我不知，所以我想知道，我才能够知道。你根本就不想知道，又怎么可能知道呢？
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
子张，姓颛（zhuān）孙，名师，字子张，是孔子弟子里边一个道貌岸然的人。道貌岸然最开始是一个褒义词。“道貌”，修道的样子，“岸”就是伟岸，“然”，这样子，修道的样子很伟岸就叫道貌岸然。
子张学什么呢？“干”当“求”讲，“禄”是俸禄，“干禄”就是追求官职。“子张学干禄”，就是子张学为官之道。中国古代有三星，福、禄、寿。福，就是有福气。寿，就是长寿。禄，孔子说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”这句话不仅对做官的人适用，对我们一般人也适用。“多闻阙疑”，阙当其讲。阙疑就是它的疑问。“慎言其余”，谨慎地说出人家说话中那些不完全、不精确、不准确的地方。“则寡尤”，“寡”就是少，“尤”就是错误，就能少犯错误。“多见阙殆”，“殆”当危险讲。你做事的时候，多看人家怎么做的，别人做得不对、有差错的地方，你要加以注意，自己不要犯同样的错误，“慎行其余”，你有把握的部分，则谨慎地实行，“则寡悔”，那样就能减少后悔。“言寡尤，行寡悔”，说话少错误，做事少后悔，则“禄在其中矣”，官职、俸禄就在这个当中了。这句话表面是说做官，其实做人也是如此。
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”
哀公是当时鲁国的国君，这是孔子和国君的对话。鲁哀公问孔子：要怎样做老百姓才服你呢？“孔子对曰”，之前都是“子曰”，这里是以臣下对君上，所以加了个“对”字。孔子说：“举直错诸枉，则民服。举枉错诸直，则民不服。”“直”，直的，引申为刚直、正直、公平、公正的；“枉”，不正的，弯曲的。“错”字当设置讲，就是摆放、置放的意思。把什么置放在什么上边，以公平、正直置于不公平、不正直之上，老百姓就服，把不公平、不正直置于公平、正直之上，老百姓就不服。也就是说，选拔那些公平、正直的人来做官，黜退邪曲的、谄媚的小人，老百姓自然就归顺你；如果做官的都是邪曲的人，只会阿谀奉承你，那些正人君子都被罢黜了，老百姓就不会服你。“四人帮”制造那么多冤假错案，怨声载道，一倒台，举国欢呼，老百姓高兴得不得了。这句话还有一层深意，世间总是美丑并存、善恶同在，有直就有曲，有正就有邪，“水至清则无鱼”，任何一个当政的人，他都不能做到随时随地绝对公正，由于各种原因，他可能会犯一些错误，但“举直错诸枉”，你处理事情的时候，秉着公平、公正的办事态度，即便事与愿违，不公正的事偶尔发生，你也可以问心无愧。
为政第二（12）
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”
季康子是当时鲁国的大夫季孙肥。他问孔子，要使老百姓既有诚敬之心，又能够忠心，还能够努力向善，怎样才能做到呢？ “子曰”，你看，这里没有用“对曰”，与大夫对答就不用“对”，因为与大夫是平等的，对国君才用“对”。“临之以庄则敬”，“临”就是面临，你面对大家的时候庄重，大家就会尊敬你。做老师的，对学生庄重，学生才会尊敬你。你作为老师，自己都不庄重，上课时一会儿抠脚，一会儿抽烟，学生肯定不会尊重你。做国君也是这样。“孝慈则忠”，“孝”，你对自己的父母亲能尽孝心，“慈”，对幼小慈爱，并将这种孝、慈推及百姓，老百姓就会忠心于你，就会竭尽全力为你做事。你对你自己的父母都不孝，让他们挨饿受冻，老百姓会忠心于你吗？“举善而教不能则劝”，“举”就是推举，“举善”就是对老百姓当中那些善的、好的人、事都加以表彰，以教育“不能”，“不能”就是做得还不够好的人，则老百姓自然就能受到鼓励，自然就会努力向善。“劝”表示勉励、鼓励。因为提倡好的，大家自然就向往好的。就像一个幼儿园里边，这个小朋友背书背得好，给他一朵大红花，其他小朋友都想戴上大红花，大家就都努力去背书。儿童的心理是这样，大多数成人也是这样。
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
“或”是不定代词，当“有的人”讲。有的人就问孔子，“子奚不为政”，这个“奚”字当“何”讲：孔夫子，你何以不出来做官呢？孔子他没有直说，因为他有不得已的苦衷——当时的诸侯国君都不用他。他引用了《尚书》里面的一段话委婉地说明自己实际上已经为政：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’”他说《书经》里边讲，要孝敬父母，友爱兄弟，并把这种孝敬父母、友爱兄弟的心推广、应用到政治当中，这就是在为政了。“是亦为政”，这也就是在为政了。“奚其为为政”，何必非要做官呢？孔子一生最大的理想是当老师。他认为做老师可以教导思想，我教的学生