“佾”音yì，古代奏乐舞蹈，八人为一列，“佾”即列。在周朝的时候，将人分了五等，周天子是统治天下的，天子下边分封诸侯，诸侯下边有大夫，大夫下边有士人，士人下边是庶民，庶民就是老百姓。根据等级，各个阶层享受的礼乐是有定制的。“八佾”就是八列，周礼规定天子能享受八列，八八六十四人；而诸侯用六列，四十八人；大夫用四列，三十二人；士人用两列，十六人。“舞于庭”，什么“庭”？就是季孙氏家里边的那个庭院。季氏只是一个大夫，他本来只配享受三十二个人规格的奏乐舞蹈，可是他却用了天子的规格。一个大夫家里边居然用六十四个人奏乐跳舞，孔子说，是可忍也，孰不可忍，“是”，就是“这”， “孰”当“谁”讲，表示什么。如果这都可以忍，那还有什么不可以忍啊？孔子认为天下最不可忍受的事是什么呢？是非礼，就是人不安于自己的本分。因为各人都安于自己的本分，天下才可以太平，如果人人都不安于本分，天下就不太平了。做老师的不安于老师的本分，做学生的不安于学生的本分，我一边讲课，一边接电话、发短信，你们呢，一边听课，一边听音乐，更有甚者还手之舞之足之蹈之起来。在这样的情况下，天下就混乱了。礼的作用就是维护社会秩序，从而实现和睦。
八佾第三（2）
三家者以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”
“三家”指鲁国的大夫季孙氏、孟孙氏、叔孙氏。《雍》是《诗经》里边的一篇。《诗经》分为风、雅、颂，祭祀时候所唱的歌就叫颂。颂里边有《周颂》，《雍》就出自《周颂》。“三家者以《雍》彻”，“彻”指祭祀完毕撤除祭品。周礼规定，天子祭祀宗庙完毕，唱《雍》这首歌来撤去祭品。这个礼本来只有天子才能用，现在三家大夫超越自己的本分，按天子的祭祀规格也用唱《雍》来做祭祀的结尾，孔子对这件事就发表评论了。“相维辟公，天子穆穆”是《雍》诗中的两句。“相”指祭祀时相助的人，“辟公”指诸侯，“穆”就是庄严敬穆的意思。就是说在祭祀的时候，天子主祭，非常敬穆庄严，旁边是助祭的诸侯。孔子以这两句来指代《雍》诗“奚取于三家之堂”，“奚”就是何，“堂”是祭祖的庙堂，意思是《雍》这支音乐是天子祭祀用的，怎么能用在三家大夫的祭祀活动中呢？这是不能够的，不允许的，是一种非礼。季孙氏用六十四个人奏乐跳舞，是非礼，三家大夫用《雍》来做祭祀的结尾，也是非礼。
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
孔子说，一个人如果没有仁德，那么礼拿来做什么呢？一个人如果没有仁德之心的话，又拿音乐来做什么呢？孔子一生是讲礼乐的，用礼乐来治天下，礼乐之治。为什么要有礼乐？礼是形式，乐也是形式，人的诚敬之心，要以一种形式来表达，就用礼乐。而人如果没有仁德之心，你光有礼乐有什么用呢？比如说我非常懂礼，看起来好像很有礼节，礼数也很到位，可是我实际上狼心狗肺，礼节再到位又有什么用呢？你的礼节做得再好，衣服穿得再美，可是你的内心比蛇蝎还要恶毒，那这个礼乐还有什么用呢？没有用。所以孔子说首先人要有仁德之心礼乐才有意义。
林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”
林放是鲁国人，他来问礼之本，因为春秋末年礼崩乐坏，礼的实质已经不讲了，可是礼的形式还保留着。比如说“八佾舞于庭”，六十四个人奏乐跳舞是一种礼，尽管他是在用他不该享受的礼，是非礼，可是他仍然保留了这种形式；“三家者以《雍》彻”，他们是在祭祀，还在奏乐，形式保留了，可是内容完全变味了。所以林放就来问，到底礼的根本是什么呢。现在大家都很懂礼啊，看起来礼乐很流行啊，可是到底这个形式的本质是什么呢？在春秋末年，礼已经成了一种形式时，孔子感叹林放居然还能够来问礼的根本，所以他说：“大哉问！”你问了一个好问题啊！“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”孔子就说了，一般的礼节，你与其搞得很奢侈，把礼节的形式搞得非常完备，不如简略一点、简单一点，重在突显它的本质；“丧，与其易也”，“易”就是治的意思，治办丧事，与其把丧事治办得礼数周全，治办得很妥当，“宁戚”，不如心里真正悲伤。办丧事的时候又请和尚，又请道士，念经说法，还有乐队奏乐，搞得非常隆重、完备，可是他的儿女呢？在旁边又打麻将，又吃夜宵，这算什么呢？孔子说你与其把排场搞得这么大，不如你心里真正悲伤。办丧事是为了表达对死者的哀悼，寄托悲伤之情，而你连悲伤的实质都没有了，丧事办得再好又有什么用呢？对待礼节，你与其把形式搞得很好，不如去深入体会里边的内容，礼节是形式，形式背后是诚敬，这才是礼的根本。
子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”
“夷狄”，广义上指少数民族。而我国古代所谓的夷狄，不仅指一般意义上的少数民族，更主要是指中原以外没有被中华文化所化的各族。在凡是没有被中华文化所化的地方，就称为夷狄，而被中华文化所化了的，就称为华夏。古代，东边的少数民族称为东夷，西边的称为西戎，南边的少数民族称为南蛮，北边的少数民族称为北狄，中间的就叫中华、华夏。华夏居于东夷、西戎、南蛮、北狄的中间，所以又称为中华。当时的中华文化是整个东方文化的中心，是亚洲的中央之国，四方都以中国为中央。到汉唐的时候，中华是世界的中央之国，万国来朝。这里我顺便讲讲为什么称华夏。
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八佾第三（3）
你们看“华”字的象形文字“”，这也是“花”的象形文字，华者，花也，华就是花。花有花纹的意思，三皇五帝中的黄帝，他的夫人叫嫘祖，嫘祖就是我们四川盐亭县人。嫘祖首创抽丝织绸，制作衣裳。华夏族在很早的时候就穿上了有纹彩的衣裳。在其他的少数民族还是赤身裸体的时候，我们已经是纹彩飞扬了。所以称华。什么是夏呢？“夏”的象形文字是“”，像什么呢，像人戴着面具在跳舞。歌舞是礼乐的载体，华夏族是最早懂得礼乐的民族，那些东夷、西戎、南蛮、北狄还在茹毛饮血的时候，华夏族就已经懂得戴上面具载歌载舞，懂得礼乐了。《左传》里讲：“有衣冠之美谓之华，有礼乐之美谓之夏。”有衣裳，懂得唱歌跳舞，表明我们已经被文所化，所以华夏又有文化的意思。我们国家是以文化立国的国家。我们是华夏子孙，应该以此为自豪。华夏子孙是被文所化的，不是野蛮的，按照儒家的话来讲，华夏华夏，要名副其实，就是华夏人要有华夏人的样子。但是现在我们的华夏子孙，许多人已经不像华夏子孙了。出口成“脏”，公众场合赤膊，穿拖鞋，还像华夏子孙吗？
孔子说“夷狄之有君”，东夷西羌都有国君，“不如诸夏之亡也”，这里为什么称“诸夏”呢？因为当时的华夏民族，变成了很多小的诸侯国，因而叫诸夏。这里的“亡”，注意“亡”读wú，它的象形文字是“”，读yǐng，上边一个“”，左边“”表示隐蔽的地方，就是一个人走到了别人看不到的地方，他就消亡了，这就是“亡”字的本意。“亡”就是看不见了，引申为无，看不见就没有了。孔子说夷狄都有国君，而周朝的周天子，却名存实亡。这里并不是说周朝没有国君，而是君不君，天子不像天子，诸侯都不听他的，成了一个摆设。孔子的意思是连那些没有开化的、没有被教化的民族都有国君，不像我们华夏，简直连国君都没有了。这是孔子对当时社会现实的深层的感叹和批判。
季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”
“旅”，指祭山，季氏去祭祀泰山。冉有就是冉求，孔子的弟子。当时冉有是季氏的家臣，孔子就对冉有说：“女弗能救与？” “救”，劝的意思，你不能劝他吗？你不能劝阻他不要去祭祀泰山吗？因为按照周礼，只有天子可祭全国名山大川，诸侯可祭祀封地境内的名山大川。泰山在鲁国，只有周天子与鲁国国君才能够去祭，季氏一介大夫，有什么资格去祭祀泰山呢？他去祭祀泰山，就是在做一件非礼的事情，就是在僭越。所以孔子对冉有说，你能不能劝季氏不要去祭祀泰山。如果你让他去祭了，就是陷他于不义。好比你明知道他要去跳崖，你都不阻止他。冉有回答说，我劝不了，他这个人我怎么劝得了呢——季氏这么固执，又有野心。孔子就感叹：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”哎呀，泰山怎么能够接受他的祭祀啊，泰山之神简直还不如林放。鲁国一介平民林放都知道问礼的根本是什么，而泰山竟然这么不懂礼，它居然还同意季氏去祭它。孔子这是说的一句幽默的话，他本意是说季氏不懂礼，不懂礼实质上是有野心，但是他又不好明说，因为季氏是鲁国的当权派，于是就说得很委婉：泰山不懂礼，它怎么能让季氏去祭它呢？表面上在批判泰山，实际是在批判季氏。泰山有什么办法呢，谁要去祭，它怎么管得了，它除非抖两下，你季氏来祭我就抖两下，山崩地裂，国君来祭我就不动，可是泰山不可能这样子，这里采用了拟人的手法。
子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”
“无辞让之心，非人也”，人应该有谦让之心，不应该有争斗，君子更是如此。现在我们的教育往往片面灌输竞争意识，这是一种错误的做法，竞争的同时，合作也是必要的，合作就需要谦让。�