很完备，实际呢，人们都没有一点诚敬之心；临丧又不哀，这就是春秋时候的情况。“吾何以观之哉？”让我怎么看得下去啊。这一句是对整个《八佾》篇讲的礼崩乐坏，到处违礼、僭越现象的深刻的批判和深沉的叹息。
《八佾》篇讲完了，你看最后一句“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀”，照应第一句“八佾舞于庭”，孔子说“为礼不敬”，这哪里是真正的礼呢？礼都乱了套了。
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里仁第四（1）
《八佾》篇是孔子对春秋末年社会现状的诊断，看当时的社会现实有什么样的病症。接下来呢？既然把病根找出来了，就要对症下药，第四篇《里仁》就是孔子开的方子。医生开方子总是用多味药。在中医里药有“君臣佐使”之分，第一味药称为君药，其他的是臣药、佐药、使药。因为第一味药是药方的关键。那么治当今天下混乱、处处越礼的这个病的最关键的一味药是什么呢？从本篇的题目就可以看出来，就是“仁”。 《论语》二十篇的题目都取自各篇的第一句，比如，《学而》篇取“学而时习之”“学而”两字；《为政》篇取“为政以德，譬如北辰”之“为政”二字；“八佾舞于庭”取“八佾”，为《八佾》篇；“里仁为美”取“里仁”，为《里仁》篇。题目叫“里仁”，说明仁是这个药方子里最核心的一味药。“仁”字，从字面上看是两个人的意思，表示人与人之相亲。仁者，爱人也，儒家讲的仁是推己及人，由父子关系推导出君臣关系和其他的上下级关系，由弟兄关系推导出朋友关系，由夫妇之道推导出一般的男女关系。仁，爱人，这就是孔子开出的治理天下混乱的药方。仁又是儒家道德的最高标准，是儒家的最高的精神。孔子的学说就是以仁为体，以礼为用，有了仁作为基础，礼自然就生发出来。有仁而致礼，天下违礼的病也就药到病除。故治病之根本在仁。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
在古代，人们居住的地方就是里。“里仁为美”，即居住于有仁德的地方是最好的事情。要治理天下，就是要使天下人居住于有仁德之地，使天下之人都归于仁心。“里仁”就是孔子说的“天下归仁焉”，天下都归于仁德。“里仁为美”，大家都居住在有仁德的环境、氛围当中，那自然是最美好的事情了。“择不处仁，焉得知？”“知”通“智”，智慧；“择”就是选择。有各种各样的选择，比如你选老师、选居住地、选学习的内容……不管你选择什么，都应该选有仁德的。选老师，要选仁者；选居住地，就要选一个民风好的、有仁德的地方。如果你不选择有仁德的地方居住，怎么能算是有智慧呢？那样就说明你没有智慧。智者才懂得追求仁德。智者和仁者是有区别的，仁者的境界更高，智者虽然达不到仁者的境界，但是他具备了辨别能力，辨别得出谁是仁者，谁不是。如果你没有智慧，那么你首先连谁是仁者、谁不是都辨别不出来。如果天下人都能居住在有仁德的环境当中，天下人都能崇尚仁德，那天下自然就太平了。里仁为美，这就是孔子提出的治理天下的办法：使天下之人都安于仁德。《论语》每一篇都有纲要，《为政》的核心是“为政以德”，《八佾》的核心是“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍”， 同理，“里仁为美”就是《里仁》这一篇的纲要。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
“不仁者不可以久处约”，就是说没有仁德的人不可以长久地处于贫困。孔子说“君子固穷，小人穷斯滥矣”，君子可以守住本心，即使遭遇穷困，他也可以守住本心，安贫乐道。没有仁德之心的人就不同了，穷困太久了，他要么献媚，要么偷鸡摸狗，不安本分，结果越来越堕落。不仅如此，不仁德的人还“不可以长处乐”。仁者，实行仁德，心安，所以能长久地保持心境的安乐，而不仁者，不实行仁德，心不安，所以无法长久地快乐，即使高兴也是短暂的，如过眼云烟。“仁者安仁，智者利仁”， “利”当“求”字讲，这是说仁德的人安于仁，智者则追求仁。智者认识到仁的境界很好，他就要去追求，他还在追求，就说明他还没有达到仁，他还不是仁者。仁者就不同了，他已经具备仁德，所以就安于仁。
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
“好人”，“好”读hào，“恶人”，“恶”读wù。好是喜好、称赞、赞赏的意思，恶是厌恶的意思。只有仁者才能够真正地赞扬人与厌恶人。意思就是说，只有仁者才能够公正地评判人，分辨人的好坏。不少人评判是非是以一己之私心为标准，不是以仁德之公心。比如，某个人一天到晚给我提意见，我就认为他太坏了，那个人经常给我小恩小惠，天天给我送点小东西，我就觉得这个人太好了——不是根据对方的品行来作出评价。当然这是夸张了，但我们一般人通常都是以自己的利益为出发点来评判事物：对我好的就是好，对我不好的就是坏。而真正的仁者是以公心来对待事物，他的标准是看这个事物是不是符合天道，而不是看它是不是对我有利。这就是天理人欲之别，小人讲人欲，君子讲天理。同时，这句话也是对仁者的注解，仁者是一种什么样的人：是能够好人，能够恶人的人，是可以长处约的人，是可以长处乐的人，是安仁的人。
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里仁第四（2）
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
“苟”就是如果的意思，“志”就是立志。这句话的意思是，一个人，如果立志求仁德，他就不会做恶事了。“恶”读è，表示坏。立志求仁的人虽然他也可能犯错误，但是他不会存心去做恶事、坏事。他当然会有一些过失——可能事情没做好，或者好心办坏事，但他不会去做恶事，不会去做伤天害理的事情。
子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
“富”和“贵”意思不一样，“富”是指有钱，“贵”指地位高。“欲”就是想要的，财富、地位都是人所想要的。“不以其道得之”，不以正确的方法和途径来得到钱财、地位，“不处也”，即使是得到了，我也不会接受，也不会去享受、接受这种名誉、地位、钱财。比如你对我说，你把那个人杀了，我就给你十万块钱，于是我为了十万块钱就把他杀了，这就叫不以其道得之。不以正道取得的富贵，我是不会接受的。“贫与贱，是人之所恶也”，“贫”是指没有钱，“贱”是指地位低下，贫穷和地位低贱，这是人们厌恶的。“不以其道得之”，这里的“得”应该当失去讲，意即摆脱。如果不是以正道去摆脱贫贱的话，我也不会接受。比如抗日战争时期，你对我说，你给日本鬼子办事，就给你钱，给你官做，这样就可以摆脱贫贱了，如果我做了，这就叫“不以其道得之”，但是我情愿做叫花子，我也不去做汉奸，这就是中国人讲的气节。君子、仁者做事都是以道义为标准，符合道义的事我就做，不符合道义的事我就不会去做。即使是贫贱，也要有骨气。
“君子去仁，恶乎成名”，“恶”在这里读wū，文言疑问词，意思是君子没有了仁德，何以得名呢？事物有名有实，名与实应当是相符的，比如，“杯子”是这个东西的名，这个器皿就是“杯子”的实。君子，这是名，它的实是什么呢？君子的实就是仁德。有仁德的人才能称为君子。君子离弃了仁德，怎么样成就君子的名称、名号呢？这里的“去”当离开讲，引申为离弃。
“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”“食”就是吃饭，“终食”，吃完一顿饭，“终食之间”就是指一顿饭的工夫。哪怕是一顿饭的工夫，君子也不会违背仁德。“造次”指仓促紧迫之时，“颠沛”是指颠沛流离之时，“是”做代词，在这里指代仁德。哪怕在仓促紧迫的时候，在颠沛流离的时候，君子都会守住仁德，不会去违背仁德。这就是儒家强调的一个重要的品格，在《大学》、《中庸》里都提出来了，就是“慎独”。“君子慎其独也”，一个人独处的时候，要谨慎。一般的人，在有他人在场的时候就会有所顾忌、有所收敛。举个最简单的例子，夏天，在公共场合，再热你也会穿戴整齐，而如果是一个人关在屋子里边，你就可能穿背心、短裤，甚至赤膊。这说明有人在场和自己独处的时候人对自己的要求是不一样的。儒家讲君子修炼的最高境界是慎独，就是单独一个人的时候也要谨慎，因为在这个时候人最容易放纵自己。举个生活中常见的例子。比如看到地上有十元钱，这时候大多数人肯定都想把它捡起来，但是很多人都会先左右四顾，如果周围没有人，他就捡起来心安理得地放进兜里；如果有人，他也许会喊一声“哪个的钱掉了”，没人搭理的话，他就可能说“哎呀，我的钱怎么掉了”，假装是自己掉了钱，然后把钱捡起来放进兜里。这个例子说明人在没有他人在场的时候，很不容易把握好自己。哪怕你内心向往仁德，但在独处的时候，也很可能会放纵自己。还有的人，平时中规中矩，但一遇到事情，他就显出本性来了，他的习气一下子就暴露了，平日伪装的仁德一下子就无影无踪了。而真正的仁者，在任何时候都是一个样，即便是吃一顿饭的工夫都不会违背仁，有没有人在场都是一个样。著名的漫画家丰子恺先生画过一幅很有趣味的漫画。这幅画很能体现这段话的深意。
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里仁第四（3）
无人之处
画上的题词是“无人之处”。画上的人，有人�