千里以外去看望他。在古代没有飞机、轮船、火车，从远方来是多么不容易。这一点就说明这个老师是不寻常的，肯定是有道的人，是一个思想深邃、有道德、学问的人，如此才赢得学生的青睐。“不亦乐乎”，“亦”字当“也”字讲，不也是快乐的事吗？不也是喜悦的事吗？“乐”的象形文字是“”，是一个木架子，上面挂了一个鼓，代表乐器。这个字的本意应该是音乐的乐。乐以发和，音乐是调和大家的。大家累了、疲乏了、辛苦了，给大家奏乐、演戏，这时大家一下就快乐了。所以“乐”是由此引发出来的，音乐会引发出快乐，快乐从音乐中来。“乐”是喜悦流露在脸上，快乐不流露出来，在心里面只有自己知道的就称“悦”，写在脸上看得见的就叫“乐”。来了客人，必定要出来迎接：“请坐，请坐，好久没来了……”自然快乐也流露在脸上。如果来了客人，你只悦不乐，内心喜悦却不说话，也不笑，只把客人望着，会让客人十分不解：“我哪年借了他的米还了他的糠了？”弄得客人不敢进来，这显然不是正常的现象。按正常情况，来了客人都是很高兴的。“有朋自远方来，不亦乐乎”，这不是快乐的事情吗？这里指的就是你的道德、学问、人格被人所认同，被人所景仰的时候，你感到很高兴，高兴的是自己的有道有德。当一个人有道有德的时候，传开了，弟子们纷纷从远方来看他，足见他的人格魅力有多大。既然有这么大的人格魅力，必定就传开了，不胫而走，天下人逐渐都知道了，客人就天天都有。大家试想，偶尔有远方的弟子来看你，你很高兴。但如果天天都是这样子，每天一起床外面排着队都是客人，晚上要睡觉了，客人还没会见完，这个时候你都还能够乐，那才是真正的境界，不容易哦。一个人一旦有名了，他的道德、学问、人格传开了以后，四方之人都想来看他。开始很纯粹，是出于崇敬他的道德、学问、人格，可是后来不一样了，人家就冲他这个名。怀着不同目的的人，怀着各种用心的人都来了。最初是来向他求学的，崇敬他的，来亲近他的，后来有些人就是想来利用他，各种情况都有。这个时候你还能够一直保持那种快乐的心境，不受外界的干扰，是更不容易做到的事情。你们以后都有可能成名人，天天都有各种人围在你身边，随时都有人来朝见，如果还能够保持一份快乐的心境，那就不简单了。而且人还有分别心，当来的人越来越多，分别心就出来了。哦，这个客人重要，是某某领导，达官显贵，赶快请到客厅里上坐，好生接待；这个又是大老板，要给我们投资，也要好生接待……对不同的客人态度就不一样了。还有，从早接待到晚难免心烦，有时要发发火了，这里吼两句，那里骂一下，在这种情况下你还能保持一颗平常心，这个时候境界就真显出来了。对来求见你的任何人，都要一视同仁，要保持乐，要有欢喜心，而不能生厌倦心，生分别心。有朋自远方来，人容易乐，客人来多了以后，偶尔一两次是可以乐的，天天这样子你就招架不住了。但是在这种情况下你的心都不变，说明你的心不被外物所动，你的那种从容、那种境界，在这个时候才真正体现出来。
学而第一（3）
第三句接着来了，更关键：“人不知而不愠”。你有道德、有学问、有境界、有崇高的人生理想，别人都知道你，你就很高兴。但你有道德、有学问、有境界、有崇高的人生理想，就是没有人知道你，没有人理解你；或是知道了，却不睬你、不用你；更有甚者，还要整你：你了不起啊，你这么行，这样有学问，那我非把你弄下来不可——嫉妒你，在这种时候，你还能不“愠”。这句的关键就是这“愠”字。“愠”就是恼怒，不愠，一点不懊恼，一点不生气，不发怒，这才是真正的君子，这就更不容易了。人的道德境界越高，学问越高的时候，就难免会想，我都这么好了，为什么你们还不理解我呢？我都这么有名了，为什么你们还不用我呢？这种时候你还能一点不恼怒，是不是不容易啊？从古到今我们看，有多少人都在埋怨自己怀才不遇，埋怨自己时运不济，命运多蹇？你看这个人和我初中同学，当时他才考六七十分，而我考一百分，可现在他过得多好啊，荣华富贵，我却还在落难，不公平！怀才不遇，埋怨，这种情况是很多的。“人不知而不愠”，你知我、用我也好，不知我、不用我也好；理解我也好，不理解我也好，我都不生气。其实，高处不胜寒，人的境界越高，能够理解他的人就越少，就是这道理。所以孔子说：“知我者，其天乎！”知道我的大概只有天吧。不是众生能知道你的，众生都能理解你了，那众生都是圣人了，这样众生也就不是众生了。所以说“人不知而不愠，不亦君子乎”，这一点更不容易做到。而很多人，一般的人：我这么努力、刻苦地学习，人品这么高尚，可是就有人总在背后说我的坏话，我就想不通了；我对他们又好，我又这么努力，他们还这么说我，我心里就不舒服了，恼怒了。如果在这个时候你还能安然地对待，所谓“称讥毁誉寻常有”，你寻常对待，这些事才不会影响你的本心。“不亦君子乎”， 这才是核心的话，这才是真正的君子。那么什么是“君子”呢？这是《论语》的一个核心，在第一段话里就提出了“君子”的概念。
民国国学大师马一浮先生云：“《论语》者，所以教人学为君子也。”《论语》这部书就是教人学为君子的，什么是君子呢？君者，尊也，“君”表示尊贵，尊贵的人。“子”，有德、有学、有貌的人，最关键是有德、有学，有没有貌倒不重要，有貌当然更好，没有貌，他还是了不起的。君子就是指尊贵的、有德有学的人。《论语》就是教我们学成为一个尊贵的、有德有学的人。以什么为尊贵呢？以有道德有学问为尊贵。真正的君子能够乐天知命，安常处顺，在任何环境下都能保持一颗平和的心，不为外物所动，喜怒哀乐都不影响自己的本心。第一段这三句话就有这么深的含义，其实它就是《论语》的纲领。我们再看这三句话。“不亦说乎”的“说”，是内心世界的感受，这是讲人与心的关系。一个人真正能不忧，没有忧愁，就要看他的心是不是真正的通达、仁德。为什么众生都痛苦呢，就是因为处理不好人与心的关系。“有朋自远方来”，是讲人与人之间的关系。你怎么处理有朋自远方来的问题，就是你怎么处理人与人之间的问题。来早了，你不舒服；来多了，你厌烦；不来了，你埋怨，这都是说如何处理人与人之间关系的问题。最后一个，“人不知而不愠”，是讲人与天的关系。天命所定，你这个人能不能为世间所用，能不能在这一世做出事情来，那不是人命，那是天命。所以孔子说“五十而知天命”，人的知与不知、用与不用都是天命决定的。
这三句话包含了《论语》的全部内容和精神：人与心的关系，人与人的关系，人与天的关系，说出了儒家文化的精髓。儒家文化主要就是解决这三个问题：人与心，人与人，人与天。人与天也就是人与自然。而人与人也好，人与心也好，人与天也好，都是要达到一个和谐境界——人与心的和谐，人与人的和谐，人与天的和谐。这三句话与《论语》最后一篇《尧曰》篇里的最后三句是相互照应的：“不知命，无以为君子也，不知礼，无以立也，不知言，无以知人也。”不知道天命，就不足以称为君子，就是讲人与天的关系；不懂得用礼来调整人内心的感情，就不足以为人而立于天地之间，就是讲人与心的关系；不能辨别他人的话语就不足以识人，就是讲人与人的关系。故《论语》开篇在这三组关系，结尾亦在这三组关系。人与天之和谐，人与人之和谐，人与心之和谐，这三组和谐既是《论语》的核心，也是整个中国文化的核心。
学而第一（4）
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”
第一句是“子曰”，是孔子说的话，为什么第二句是“有子曰”呢？有子是孔子的弟子，姓有名若，叫有若。在《论语》当中只有三个人称“子”，凡是“子曰”都是指孔子说，另外两个称子的，一个叫有子，一个叫曾子，曾子名参。除孔子外只有这两个人称子，其他人称子张、子游、子路、子夏、子贡等，不称贡子、路子……为什么？因为相传《论语》主要是有子和曾子的弟子整理出来的，所以弟子们把他们的老师也称作子，而其他那些师叔，只叫子什么、子什么，就不叫什么什么子了。不是所有人都能称子的，要有崇高的道德境界、深厚的学问才能称子。曾子是孔子的弟子里面年龄最小的一个，他比孔子小四十六岁的样子，最后传孔子道的人就是曾子，曾子著了一篇书，就是《大学》。
第一句是讲学，人不能无学，学什么呢？要学着做君子，成为君子的条件是什么呢？有子这句话就是讲做君子的条件。有子曰，“其为人也孝弟”，做君子首先就要“孝弟”，“孝弟”是儒家哲学的一个根本。“孝”的象形文字是“”，我们先看“老”字的写法：“”，这是“毛”的象形文，在旁边加一竖“”，表示人，下面是个“化”字。“化”字最早就写成“”，而此字是将“人”字倒过来写，“老”字象形文字即“”。把人倒过来就是事物发生了变化，人的毛发下加一“化”字，表示一个人的毛发发生了变化，由黑变白，青丝变白发，这就是“老”字。将“老”字下的“匕”字换成儿子的“子”，就是“孝”，以子承老即为孝。老人老得走不动了，儿女去照顾他，服侍他，这�