从这句话我们可以看出，所谓的孝，也是要随情况的变化而有所不同的。
假如一味地顺从父母，是称不上孝的。
大家都知道，曾参是孔子最著名的弟子之一，被后人尊称为曾子。
据说，有一天，曾子在自家地里锄瓜，一不小心把一棵瓜苗的根锄断了。
曾子的父亲叫曾皙，是个脾气很不好的人。
他听说后，怒气冲冲地抄起一根大棒就打曾子，竟然一棒把曾子打昏在地，半天才苏醒过来。
然而，曾子醒来之后做的第一件事，就是急忙向父亲道歉：“刚才我做错了事，得罪了您，您用那么大的力气打我，没闪着腰吧？”
说完，曾子就去弹琴唱歌，还故意让曾皙听到，以表明自己根本没有生父亲的气。
这件事情传到了孔子那里，孔子很不高兴地对其他弟子说：“下次曾参再来，别让他进我的门！”
曾子不知道自己做错了什么，只好让师兄弟们向孔子询问原因。
孔子解释道：
“当年，舜的父亲瞽叟也是一个脾气暴躁的人，对舜常常非打即骂。可是，舜却跟曾参不同：瞽叟让舜做事情时，舜总是在旁候着；可是瞽叟要杀舜的时候，却怎么也找不到他。
就是说，如果责罚很小，舜就会默默接受；可一旦父亲发怒，要拿大棒打他，舜就会躲得远远的。
舜为什么要这样做呢？他是害怕父亲背上杀害亲生儿子的罪名啊！
可曾参呢，他明知道父亲在气头上，下手没有轻重，要真把他打死了，那岂不是陷父亲于不义之地吗？何况，杀了人，官府不还得治他父亲的罪吗？”
从这个故事，我们可以看出，《中庸》所说的孝，绝对不是一味地顺从。
如果只是对父母言听计从，而不管他们的做法对还是不对，会造成什么后果，是会出现差错的，甚至还有可能酿出惨剧来。
由于这个原因，西汉末年的大学者刘向才会说，“以曾子的才华，又身处圣人门下，尚且犯了罪过而不自知，可见把握好孝的度是多么重要啊！”
要想把握好孝的度，首先要对父母的各种吩咐、要求，采取一定的策略来对待。
如果父母的要求、吩咐是合情、合理的，自己力所能及，那么就应该很好地完成。
如果父母的要求、吩咐违背了情理，这时就应该及时纠正。
春秋时期，晋国大夫魏武子有一个十分宠爱的妾。
魏武子生病时，曾嘱咐儿子魏颗道：“我死了之后，你一定要把这个妾嫁出去，别让她在咱们家受苦。”
没过多久，魏武子病情加重了，神智十分不清楚。他又对儿子说：“我死了之后，一定要记着把这个妾杀了，给我陪葬。”
说完这话，魏武子就死了。
按理说，父亲临终时交代的话，魏颗应该十分顺从。可是，魏颗并没有把父亲的爱妾殉葬，还是把她嫁走了。
魏家的食客不明白原因，就向魏颗请教。
魏颗回答说：“父亲病重时，神智已经不清楚，那时候他说的话是不符合情理的。我之所以把父亲的爱妾嫁出去，是在执行父亲清醒时给我的吩咐。”
后来，秦桓公伐晋，秦军与晋军辅氏（今陕西大荔县）打得难分难解。
魏颗与秦将杜回，也厮杀得不分胜负。
眼看魏颗就要体力不支了，一个老人趁乱把地上的杂草打成结，绊倒了杜回，魏颗这才转危为安，还俘虏了杜回。魏颗也因此受到了晋国国君的赏赐。
一天晚上，魏颗见到了那个老人，向他道谢。
那个老人反而说：“应该谢你才对，我就是你没有让她为你父亲陪葬的女子的父亲。我今天这样做，就是为了报答你的大恩。”
这就是典故“结草衔环”中的“结草”。
由此我们知道，在《中庸》看来，魏颗执行了父亲合情合理的吩咐，拒绝了父亲不合情理的要求，这才算得上是大孝。
这便是《中庸》“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也”的含义所在。
换句话说，对父母的孝，应该是善于继承父母的优点、抛弃父母的缺点，记住父母创业的艰难，发扬父母的奋斗精神。
孝，关键就是这个“善”字，反对“一根筋”的言听计从，从实际情况出发来权衡如何孝敬父母，绝不是越顺从越好，也绝不是包办父母的一切事务。
有这样的一个家庭，生活条件相当优越。
这家里有一个九十多岁的老母亲，身体十分健康，一家人和和睦睦，生活得很幸福。
按理说，这样大的年纪，这位老母亲应该衣来伸手、饭来张口，所有家务都应由儿子、媳妇做。可是，在这个家庭里，每次客人来了，都会见到老母亲收拾桌子、洗碗筷。
看到这个场景，很多客人都有些不理解。
这时，儿子解释道：
“我母亲一直都生活在农村，哪里闲得下来。你要是让她整天待着，什么事情都不做，她反而会浑身不舒服。
还有，我母亲很要强，她要是感觉在我家白吃白住，会有心理负担的。现在让她收拾桌子、洗碗筷，可以说是一举两得。”
说完这话，这个儿子将客人带到厨房，指着老人刚洗过的碗筷说：“你仔细看，这些碗筷根本没有洗干净，上面还有油腻。我们每次都是她洗完之后，再悄悄地洗一遍。”
听完这番话，客人才恍然大悟过来。
这个聪明的儿子，就是善于孝敬父母的典型。
按照《中庸》的观点，只有根据父母的实际情况，选择了自己孝敬的方式，才能最终取得良好的效果。这才是真正的《中庸》孝道。
5。君子之交淡如水（1）
《中庸》的仁爱，还体现在了与朋友的友爱上。
不过，一说到朋友，就会有一个问题：按照《中庸》的观念，我们跟朋友应该怎样交往呢？
我们不妨先去看一个关于孔子的故事。
孔子岁数已经很大了，有一天，他突然对曾子感叹说：“我死之后，子夏每天都会进步，而子贡则会一天不如一天。”
曾子很好奇地问：“老师，您为什么这样说呢？”
孔子答道：
“子夏很喜欢和比他贤明的人相处，而子贡则喜欢不如自己的人。
我曾经听说，假如不了解儿子，可以观察他的父亲；不了解一个人，可以看他结交什么朋友；不了解领导，可以看他的手下；不了解土地，则可以看土地上长着什么样的草木。
所以，我们可以说跟君子住在一块，就像来到了栽满灵芝兰草的房间，时间久了都不觉得香了，因为自己也变得同样香；而跟坏人待在一块，就像到了鱼铺，时间久了也不会觉得臭，因为自己也变得同样臭了。
你发现没有，装着红颜料的盒子久了会变红，而装着黑漆的盒子久了则会变黑。
正是由于这个原因，君子对于选择朋友，是十分谨慎的。”
从孔子的这段话，我们可以看出，在儒家文化里面，对一个人与什么样的朋友交往是十分看重的。
俗话说，“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑”。一个人倘若交友不慎，就如同进入了一个垃圾场，很快就会被污染了。
在孔子眼中，有益身心健康的快乐，总共有三种，它们分别是“节礼乐，道人之善，多贤友”，也就是用礼乐调节生活，宣扬他人的优点和广交良友。
一个人交到了良友，就如同得到了左膀右臂，自然诸事皆宜了。
这就是孔子说“二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰”的原因所在。
既然结交良友如此重要，那么我们应该怎样与好的朋友相处呢？
首先，既然是结交良友，那就需要把朋友感情建立在道义的基础之上。
换句话说，我们经常说的“志同道合”的道，不能是个人的私利，也不能是歪门邪道，而应是道义，比如对真、善、美的追求。
其次，更为重要的一点，在《中庸》看来，良友之间的交往，应该淡如水。
这就是我们熟悉的“君子之交淡如水”。
“君子之交淡如水”这句话，出自《庄子》：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。”
这段话的意思是指，君子之间的交往，就如同水一样清清淡淡，而小人之间的交往才甜得发腻。不过，正是由于清清淡淡，所以君子之交才真正亲近，也正是由于甜得发腻，所以小人之交才很快就会断绝。
关于这一点，北宋宰相司马光推荐刘元城当官的典故，就是最好的说明。
司马光当上北宋宰相之后，曾推荐一位有才干的读书人刘元城，到集贤院任职。
有一天，司马光邀请刘元城到家里做客。席间，他问刘元城：“你知道我为什么推荐你吗？”
刘元城稍微思考了一下，答道：“应该是因为我和先生交往了很久的缘故吧！”
刘元城这样回答，有他的道理。
原来，刘元城在去集贤院任职之前，已经中了进士。
不过，由于各种原因，中进士之后他并没有马上进入仕途，而是来到司马光的官府，学习了一段时间。
正是由于这个原因，刘元城跟司马光交往很多，彼此以好友相称。
在刘元城看来，自己与司马光的私交深厚，是司马光推荐自己当官的原因。 。。
5。君子之交淡如水（2）
可是，司马光却反驳道：
“不是这样的。我之所以推荐你，是因为我没有当宰相那段时间，一到每年的时令节日，你就会来信慰问，或者亲自来看我，从来没有间断过。
最让我看重的，是我当宰相以后，你却再没有一封书信来问候我。这才是我推荐你的缘故。”
司马光的意思是说，在他自己因为政治斗争下野之后，刘元城并不避讳，依旧把他当做好友，给予慰问。而当司马光再次出任宰相后，刘元城并没有趋炎附势。
正是由于这个原因，让司马光觉得刘元城是一个值�