大约在一个世纪前，著名的学术史家梁启超先生曾写过一篇文章，题目叫《为什么要研究儒家哲学》，他在文中提出一个观点：“我们可说，研究儒家哲学，就是研究中国文化，诚然儒家之外，还有其他各家，儒家哲学，不算中国文化全体；但是若把儒家抽去，中国文化恐怕没有多少东西了。”无独有偶，稍晚一些，新儒学的领军人物牟宗三先生在《从儒家的当代使命说中国文化的现代意义》一文中，也提出了类似的看法：“儒家是中国文化的主流，中国文化是以儒家做主的一个生命方向与形态。”
当然，可能有朋友会提出不同的意见，并且找出许多有力的例证，这一点也不奇怪。时至今日，再说到儒家，或许用时下年轻人很喜欢用的一个词——“纠结”，比较能概括人们的感受。的确，很难再找到一种文化现象能像儒家那样令现代中国人“纠结”！在儒家的身上，承载着太多的情感与理智，纠缠着太多的是与非、功与过。当一些中国人虔诚地将儒家奉为价值圭臬、精神信仰时，在另一些中国人的眼里，儒家则成了文明的包袱，必须对近代以来的落后与挨打负有不可推卸的责任；与此同时，更多的中国人则表现出一种淡漠，把儒家看作是多余的、与现实不相干的东西。&米&花&书&库& ；www。7mihua。com
然而，不论喜欢儒家也好，讨厌儒家也罢，漠视儒家也行，有一点我们不得不承认：儒家文化已经与中华文明的历史血肉相连、密不可分了。
对于很多中国人来说，“四大文明古国”的说法一定不会陌生。我们从小就被教育：文化人类学家们在考察了人类文明发生、发展的进程后，提出人类的文明最早诞生在古埃及、古巴比伦、古印度和古中国这四个地区，这就是人类文明源头的“四大文明古国”。
有一点必须承认，在这四大古国中，中国是相对较晚的一个。但是，更值得重视的是，中华文明也是这四大文明中唯一保存、延续至今的文明。当古埃及文明只留下诸如木乃伊、金字塔等遗迹供人凭吊时，当古巴比伦文明已经飘散在空中花园的传说中时，当古印度文明被南下的雅利安人拦腰斩断时，中华文明却因其坚韧而顽强的生命力，克服一个又一个危机，战胜一个又一个挑战，以通达睿智的头脑、海纳百川的胸襟，涵融不同的文化因子，汇聚成超越时空、绵绵不息的文明之河！
为什么只有中华文明能够经受起诡谲变幻的历史时空的考验，至今依旧卓然挺立？带着这样的疑问，我们重新审视中华文明，惊奇地发现几乎在中华文明演进的每一关键时刻、每一重要阶段，都会闪现儒家文化的身影！
然而，儒家的命运在二十世纪受到了前所未有的严峻挑战。
二十世纪在中国的历史进程中具有突出的意义。从某种程度上看，这个世纪的爱与痛都显得格外的深沉——惨痛而屈辱的近代史迫使人们思考中华民族与华夏文明的出路，“救亡图存、振兴中华”成为时代的主旋律。一批批充满理想与信念的中国人为了民族的命运，或埋头苦干，或为民请命，或舍身求法，他们不愧为支撑起苦难中国的“民族脊梁”！
但毋庸讳言，“治重病下猛药”，以“救亡”为宗旨的中国近现代历史进程中不可避免地存在一些偏激的、矫枉过正的地方，这集中表现在对待儒家乃至整个传统文化的态度上。就拿“五四”以来一个响当当的口号——“打倒孔家店！”的例子来说。
序（2）
南怀瑾先生在《论语别裁》一书中，对“打倒孔家店！”做了一番很有意思的解析。他说，中国自唐宋以后的文化主要有儒、释、道三家，我们可以把它们比作三家店铺。
佛学好比百货店，里面百货杂陈，样样俱全。你要是有钱有时间，可以去逛逛，买东西也行，不买东西也行，或者你根本不去逛也没关系，但是社会需要它。
道家像是药店，我们不生病的时候当然不去，但万一生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，社会出了大问题，倘若要想拨乱反正，就非得研究道家不可。所以，一个国家、一个民族生了病，非去这个药店不可。
儒家则是粮食店，前面说的百货店里的商品和药店里的药品，并不是天天都需要的，而粮食则不同，它是我们天天都要吃的，须臾不能离的。
“五四运动”的时候，药店不砸，百货店不砸，偏偏要把最重要的、像命根子一样的粮食店打倒。他们不知道，一旦打倒了粮食店，我们中国人没有米、面吃，就只能吃洋面包了。要知道洋面包我们是吃不习惯的，吃久了胃会出毛病的。
“打倒孔家店！”只不过是二十世纪流行的众多反对传统的口号中的一个。从某种意义上看，中国的二十世纪是一个疏离乃至割裂传统的世纪，而伴随着对传统的隔膜和疏离，越来越多的中国人已经不知道应该怎样对待包括儒家在内的传统资源。
一些人对儒家乃至中国传统文化采取了“薄杀”的态度，这里的“薄”是妄自菲薄的意思。持这种态度的人特别在意传统资源中落后、愚昧的一面。他们眼中的儒家，成了人血馒头与贞洁牌坊的代名词，所以，这些人的观点中往往会表现出一种传统虚无主义。我们可以通过几个例子来扫描这种态度：
“五四运动”的旗手鲁迅先生曾经说过一句话：“中医都是些有意或无意的骗子。”言外之意，中医或是坑蒙拐骗、谋财害命的骗子，或是自欺欺人、愚昧糊涂的傻子。总之，中医是无用的。鲁迅先生这样说自然有他的原因：在鲁迅的少年时代，父亲便常年卧病不起，请了数不清的中医，喝了各式各样的中药，结果，父亲还是因病辞世，这对他的打击很大。我们读他的作品，经常能感受到其间弥漫的中药味和与之相伴随的压抑与愤懑。后来，鲁迅赴日本仙台学习西医正是受此影响。尽管转而学文，但对西医的肯定和对中医的不信任，却已经沉浸在鲁迅的思想中。其实，鲁迅对中医的看法，反映了当时相当一部分中国精英知识分子的共同心态，他们对旧中国的愚昧、落后有着切肤之痛。欧美（甚至日本）的强势崛起与泱泱中华的卑屈沉沦构成巨大的反差，以至于不少中国人在追究近代中国悲剧之根源时，不由得对传统文化也产生强烈的质疑。“打倒孔家店！”“废除读经！”……于是乎，传统文化一时间成了沉重的历史包袱，成了中国向科学、民主的康庄大道前进路上的绊脚石，甚至成了面目可憎的僵尸和幽灵。
再例如，不久前学术界发生了一场大争论。争论的起点是一位学者发表了这样的观点：中国现实社会之所以有如此多的腐败，儒家应为此负主要责任！因为儒家讲亲情伦理，儒家的仁爱有明显的远近亲疏差异。作者的结论很吸引眼球：儒家是中国腐败的温床！显然，不彻底铲除儒家，中国就别想根治腐败。作者和我们大多数人一样，是普通老百姓，对腐败深恶痛绝，这很好。但是，作者仅仅基于对儒家的一点断章取义地理解，就对儒家下了死刑判决书，未免有“排儒过勇”和避重就轻的嫌疑！这不仅对人们全面认识儒家不利，而且对铲除腐败也无裨益。
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序（3）
无独有偶，一位素以思想新锐闻名的文人，敏锐地发现中国官场上存在一种独特的腐败形式：有一些人因书法好而得到领导的青睐，成为领导秘书，此后凭借一手好字不断获得异常的升迁机会，而一旦升迁到一定的实权地位后，这些人往往又会凭借书法而索贿。这一发现很了不起。但该文人的解决方案颇令人咋舌：在中国，要想根治腐败，必先废除书法！
此类态度的一个共同点就是“不耐烦”！对儒家“不耐烦”，对传统“不耐烦”……
另一类人正好相反，对儒家、对传统一味维护，只看到传统资源中领先的、伟大的、杰出的一面。在他们眼中，外国人没有的，我们中国有；外国人有的，我们中国也有，而且还比外国人早得多！
例如：我们上数学课，会学到“勾股定律”，勾三股四弦五。与此同时，我们还会学到“毕达哥拉斯定律”：直角三角形的两条直角边的平方和等于斜边的平方。这两条数学定律存在相似之处，所以经常被人们拿来比较。但有一个很奇怪的现象：不少中国人在比较两大定律时，总是会很自豪地强调我们的“勾股定律”要比西方的“毕达哥拉斯定律”早提出几百年，并下意识地忽视两者之间程度上的差异。被人们忽视掉的其实是更重要的事实：“勾股定律”只是“毕达哥拉斯定律”中的一种情形；“勾股定律”仍停留在算术的层次，而“毕达哥拉斯定律”则已经进入到代数的层次，后者比前者的抽象思维水平高得多。
再举一个荒唐的例子吧：
比干，是商朝第二十八代君王太丁的儿子，是商朝末代君主纣王的叔父。纣王即位后，荒淫暴虐、倒行逆施，并且残杀敢于劝谏的臣子。眼看商朝处于风雨飘摇之中，比干冒着死亡的危险，几次三番向纣王进谏，直斥其非，希望他能幡然悔悟。纣王恼羞成怒，说道：“你总说我这也不对，那也不好，想必你是言行端正的圣人了！听说圣人的心有七窍，我倒想看看你是不是也心有七窍！”说罢，命人在都城朝歌的摘星台剖开比干的胸腹，取出他的心肝。这个惨烈的故事说的是敢于进谏、以死抗争