p），美国还有一些城市也承认了这种关系，目的是使同居者享有同已婚者相似的权利，例如，在买保险时可以将一对同居者视同于一对夫妻。瑞典、丹麦和法国也批准了家庭伴侣关系的立法提案。根据家庭伴侣关系法，同性恋伴侣除孩子的收养权和监护权以外，将享有与异性恋夫妻同等的权利。
同 性 恋
最近几十年间，同性恋解放运动是世界性变迁潮流中的一道亮丽的风景。在各种与众不同的性倾向中，同性恋是人数最多、影响力最大的一个少数族群。在美国，根据统计，同性恋者占人口的3…4％。在英国人口中，有约10％的人自己承认是同性恋者。由于同性恋者较多地集中在大都市中，世界各大城市的调查都表明，同性恋者约占到城市人口的10％。因此在美国一些大城市以及香港这样的都市社会中，都有所谓“十分之一会”这样的同性恋组织，就是指同性恋者在人口中所占的比例。
同性恋解放运动最引人注目和令一些受异性恋霸权思想影响过深的人感到恐惧的是：同性恋是作为一种新的生活方式、一种为快乐的生活方式而登上社会这个大舞台的。“同性恋生活方式”以一种新的人际关系结构出现，它的主要特征是使得人们拥有一种强烈的情感生活，而同时并不必须拥有一种稳定持久的关系。这是一种不寻常的非一夫一妻制的人际关系。
按照激进派的观点，同性恋运动具有一种超越了同性恋者自身的前景，它很有可能形成一种更广义的文化，一种发明出新的人际关系、生存类型、价值类型、个人之间的交往类型的文化，这一文化是真正全新的，与既存的文化形式既不相同，也不是添加在既存的文化形式之上。如果这是可能的话，那么同性恋文化将不仅是同性恋者所做的同性恋的选择，它将创造出新的人际关系，它的某些方面可以传递到异性恋关系中去，影响整个社会的性规范。
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李银河 中国性文化的30年变迁（3）
在同性恋者和自由派思想者的不懈努力下，目前，在北欧、北美、澳洲等许多国家与地区，同性恋婚姻已经获得了合法地位。正如福柯与拉康共进晚餐时说过的一句话：“只要男人之间的婚姻尚未被接受，就不会有文明。”
在西方人眼中，中国人对同性恋的看法是令人难以置信的天真和幼稚。虽然中国没有同性恋恐惧症，但对同性恋普遍的无知却达到令人沮丧的程度。自80年代以来，由于学界和大众传媒对同性恋现象的关注，这种无知的状况已经有所改变。与西方社会相比，中国的社会环境、文化传统在同性恋问题上有自己的优势：在我国的几千年历史中，从来没有残酷迫害同性恋的记录；从未有人因同性恋活动被判死刑 （“文化大革命”时期有个别例外，应按非常时期的特例看待，不具典型性）；公众舆论对同性恋一向比较温和。
在我看来，造成目前中国社会对同性恋态度的历史和文化的原因大致有以下几种：第一，中国人大多没有宗教信仰，往往凭世俗的平常心和直觉来评价人与事，人们认为，同性恋既然不会伤害他人，就与他人无关，因此不会对同性恋有太严酷的看法；第二，中国文化强调生育价值，由于同性恋活动不会导致生育，所以容易被人忽视，不以为是什么严重的罪行；第三，这种态度也许同中国人的民族性格有关：中国文化源远流长，根深蒂固，因此中国人对自己的文化从来很有信心，从不担心被异己的文化所同化。人们对于与自己不同的文化往往采取不屑一顾的态度，而不至于残酷迫害它。福柯早就把中国的性文化与古希腊、古埃及、古日本相提并论，认为我们有西方所没有的长处，如果我们对中国古代性文化善加利用，完全可以在同性恋问题上为世界其他国家和人民做出妥善处理亚文化与主流文化关系的榜样。
其他越轨性活动
艾滋病的发现及随后席卷整个西方的保守派性道德回潮之前的那段日子，是性的黄金时代，当时的情况正如福柯所盛赞的那样，人类所有的能量和想像力，也就是异性恋中汇集在求爱上面的能量和想像力，全都被投入到加强性本身的活动中来了。一种性实践的全新艺术生气勃勃地发展起来，它试图探索性活动的全部内在可能性。在像旧金山和纽约这样的地方出现了一种被称为性实验室的地方，在那里，各种各样全新的性艺术被陶醉在自由感当中的人们兴高采烈地创造出来，许多过去被视为病态的东西，被当做全新的性艺术供人们尽情欣赏、实践。
在70年代西方的性革命之后，过去隐藏自身性倾向的人们开始公开自己的倾向，出版特色杂志，刊登广告。例如换偶活动者、易装者、虐恋者等等。人们总是在谈论的一个话题是，还有什么事是我们能做而没人做过的，还有哪些未经探索的领域。多种多样的“异常”性活动发展起来，不仅因为它们令人感到新奇，而且因为它们所具有的戏剧性和美学价值。
在现代西方社会，超越性别 （transgender） 正在形成一个引人注目的潮流，其中包括易装活动、易性活动及其他违反传统性别角色的行为。一个新型的两性融合的社会 （a unisex society） 正在形成，各种角色混合在一起，父亲和母亲，丈夫和妻子，情人和主妇。这一潮流已经成为一般社会变迁的明显标志。
在各种与众不同的性活动中，西方人发明了一种换偶活动 （swing）。在这类活动中，数对配偶聚集在一起进行交换配偶的性活动。在50年代，人们将这类活动称作“换妻”，这一称呼反映出一种妻子是丈夫的财产的价值体系，似乎妻子是一种可供交换的商品。随后出现了具有两性平等价值的称呼：“交换配偶”。接着又出现了“多对配偶性活动”这一说法。最后，这类活动被多数人称作换偶活动。中国目前也出现了此类活动。
像同性恋一样，虐恋这种与众不同的性倾向也变得越来越引人注目。为什么虐恋的形象成为80年代和90年代占据统治地位的主题？部分的原因是对安全的性的强调。由于艾滋病的流行，人们放弃了必须交换体液的性方式。虐恋所唤起的不是性快感，而是一种精神宣泄方式，性能够只发生在头脑之中。虐恋的重要意义在于它是一种新的生活方式和文化形式，是一种新型的性亚文化。目前我国也出现了少量的虐恋俱乐部，在网上活跃着出售虐恋用品的商店。
李银河 中国性文化的30年变迁（4）
90年代出现了一批以“安全的性”为主要特征的性活动的新形式，例如电话性活动 （phone sex），人们通过向专门服务机构打电话，或者讲或者听一些想像中的性活动来获得性满足。在美国，每分钟美元的电话性服务包括同一个“真的、活的、英俊的男人或美丽的女人”的性对话，“实现你所有的幻想”。电话性活动跨越于淫秽色情品与卖淫之间，将前者的自慰因素与后者的亲密互动关系结合起来。再如，电脑性活动 （cyber sex），通过计算机的国际互联网上的色情布告板活动获得性满足。近年来计算机技术的发展和“虚拟现实”的发展提出一种可能性：在未来，性对许多人来说将日益变成一种孤独一人的行为 （solitary activity）。
面临艾滋病威胁的人们还发明出其他种类的不包括性交、不交换体液的性活动方式。例如，自慰性活动，在自慰俱乐部性活动俱乐部中，人们的主要活动是在“其他伴侣的陪伴下自慰”。再如，鸡奸类性活动 （pederasty），其中只包括相互手淫活动；公共场所性活动 （public sex），例如在公园和海滨浴场的性活动，其中大多也只包括相互手淫活动；电传性活动 （fax sex），通过向专门机构或由它们介绍的对象发电传来获得性满足。
无论是同性恋还是虐恋活动，无论是换偶活动还是易装易性行为，其意义都不仅限于其自身，还具有一般的性自由和解放的意义。它们的存在是对异性恋霸权的挑战，是对传统性规范的挑战。它们重新定义了性的规范，使传统意义上的“违规的性”从社会和文化的边缘地位走向主流。一个自由的文化多元的社会是我们向往的目标，而这个目标就应当包括所有这些性少数派和所有社会边缘群体的自由，这些在传统意义上是违规的性形式的存在和发展，具有使世界变得更加文明、多元、宽容和自由的意义。
性的多元化趋势
世界进入艾滋病时代以来，性规范的发展趋势变得越来越多元，性道德的约束也越来越宽松。这种发展趋势反映在性的理论中，就是性的多元论。性的多元论日益被更多的人所理解所接受。性的多元论主张按性欲自身的感觉来表达，拒绝任何单一的固定的表达方式。它的核心原则是“仁慈的性差异”概念。它认为，差异是健康的和自然的，而不是病态的、邪恶的或者是政治上不正确的。性多元论者罗宾指出：差异是一切生命的基本性质，从最简单的有机体到最复杂的社会构造。
传统的性学大多以一元论为其基调，以异性恋的###阴道交为自然的性行为，而将所有其他的性行为都视为不成熟的、辅助的，或者是“真正的性行为”的替代行为。性学家马斯特斯和约翰逊虽然承认女性通过手淫更容易达到快感，但仍然认为它是在异性恋接触受到限制或无法达到时的替代活动，只不过是“退而求其次”的行为。这种性的一元论的理论背景仍没有脱离基督教性文化的以生殖为性的惟一合法功能的巢臼，以为只有异性恋插入式性交这一性行为模式具有生理学的基础，性最终的功能是生殖功能。
与此相反，性多元主义表达了人对性活动的自由多变的需求，它不断地拒绝被分类定型，不断地脱离所有的特殊认知和固定模式。反对对性活