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佛陀本人的偏好是心灵的苦乐及超越问题，而别的佛教徒应也有自己的偏好，并使用这种智慧，使自己在个人偏好上得以超越，连在偏好上都去模仿佛陀，这不能不说是一种无趣。你们可以说我这样说肤浅，但你们很难说我这么想不对，我以为，学佛学得如何，必须有所显示，这才是我对缘起的理解，若是所有条件是隐蔽的条件，或干脆是先验条件，我们如何去认识万物万法？那还不如永驻定中呢，反正你一个人去大光明就成了。
习佛的优劣，我以为不必过分看重权威评价，只从每个人的实践成果上便可见分晓，如果我利用佛法的启示，达成了我在实际生活中的某种能力的发展，我便会认为我学得比那些钻在山洞里冥想的教徒更有意思，我觉得佛法应有一种更高的世俗标准，佛教徒真正的成功除内心自由以外，还必须有外部显示，比如对社会做出可评价的贡献，为何不在创造方面与基督徒一拼？退守内心自由，我以为，并不是佛陀的本意，他老人家在世时，曾遍游印度，与各门各派的宗教家在各方面竞争，从魔法到见地，若是输得一塌糊涂，只是嘴硬，或是口头胜利，或是自命超越，会有谁人信服？
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正见
我不同意学佛学到只是脾气变好，嘴上宽容，单守那一颗不垢不染之心就够了，我觉得那颗破心根本用不着守护，事实上，我以为，只要你的心形对准事物，便可更快更全面地了解那件事物，而不用什么抽象地保持警觉后的喜乐。我以为，观察意识是一种及物观察，专注也是及物专注，当你控制自我意识的水平提高，才谈得到转识成智。我反对说解决某一类问题是因缘所定，以为一切都取决于自己。
只要我们生活在人间，我们都是未成佛的人，我们都同在一个起跑线上，不必因为你没有阅读过经书而感到自卑，也不必以为只有藏地才是秘法之本，你甚至可以观察一下宗萨钦哲仁波切，看看他能否在某些领域内胜过你，若是他没有，说明他控制心形的能力在某些方面比你还差——这是我与很多佛教徒见识不一样的地方。
我以为，你的上师就是你必须超越的东西，他教给你的只是法，而不是终极之见，而正确的见地只有你靠你自己努力才能得到，因见地与情境无二，它与你的生活相圆融，不然，遇到极端的二元对立问题时，你才会知道所学一无用处，你以为在生与死的边缘只要坚守念佛便得超越，呵呵，你是要超到佛号里去吧，难道你不知佛号也无自性吗？
我倾向于把佛法用于我所知的所有层面作为修行，而不仅限于那一套古老的教学法。
事实上，若是我想花时间去藏地去学习金刚乘，也希望能有比别人领先的成绩——再说一遍，我不相信佛法学来学去，只是为了得到一种佛教小圈子里的共同话语与体验，我以为，把它放置于更大的信仰共同体中更为恰当，这信仰不是遗世孤立，自大无敌，它定是相对于其他信仰才更能显现自己独特的价值。佛教正见并不是说别的宗教说得没有佛法好，也不是说干脆就不必拥有别派宗教的信念了，更不是说通过闻思修就一定能了悟，我认为正见并没有从本质上没有告诉你如何去做，你更不必在“了义”与“不了义”之间转来转去而迷失，那只是换着花样儿告诉你，正见就在你自己手中。
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见道
我相信，拿自己与别人比较有一种很易被忽视的深刻意味，那就是佛教修行力求改进的所讲的差别心与分别念，因我相信人类个体之间是互为镜像的，它的万千姿态，有助于我们找到属于自己的方向。我们对于模仿具有一种信念，我们的眼睛在别人身上溜来溜去，目的多半是为自己找到一个目标，佛教徒因为佛陀的主张聚在一起，运动员因比赛而相逢，商人因利润而结交，科学家因对大自然的好奇而扎堆儿讨论，这一切在本质上通通是一回事儿，成佛、取胜、聚财，自然规律，全是人类发现的使人类倍感活力与价值的人类信念。
我相信，把这些信念当成真理是刻板的，因为信念也只是在与其他人生要素统一起来之后才更具意义。当你有一天说到终极之时，便是你远离它的时候，因我们都在终极之中，以了义说，世间每一物都显示出终极的完整，每一个人类个体都是那终极的完美而活泼的体现，而不顾及我们的自我感受及社会评判，你觉得痛苦，因终极是痛苦，你觉得完美，因终极也是完美，以不了义说，我们的所知所见的全部宇宙也不过是终极之一毫微。
而“了义”与“不了义”间并无高下优劣之分，只是提供了不同的修行方式，它让你从不面层面去了解佛法，在这里，我必须指出，任何一个在世间生活的人，他只是可以了悟或发现佛法，却因受其因缘所限，并不能产生一个完整的显示。即使佛陀本人也是一样，他不幸的只能以佛陀的形式去显示佛法与佛性，而当他是佛陀时，他便不能是一株花草，而不能以花草的形式去显示佛性。
请自信，你的因缘是在你自己的领域里契入空性，也许你并不是刻意知道这一点，但也许你已做到过许多回了，因你的行动在具体的情境中已合于正见，而你的上师的任务也只是启发你有意识地察觉出这一点——你现在还迷信于那些从容镇定的微笑吗？
呵呵，我以为，即使你形状歪扭，深感痛苦与绝望，却正确地做好了某些事情时，也许正是你见道之时。在这里，我要破除那些绝对的见道者，我不说他们是骗子，因他们并不知他们所处的境缘只是诸多境缘之一种，甚至他们以为的无缘境也是一种缘境，他们迷失在破碎的终极之中，无论是法师还是活佛，还是一个农夫，以空性见来识，情形都是一样的，并无道内道外之分。在佛法里没有权威，只有了悟，具体到每一个行者，以不了义说，无见并非正见，无见就是无见而已，佛法启示，绝对的客观性是虚妄的，有缘境即会有见，每一种认识都是由某一个个体认识的，把“我说”换成“佛说”，或是“如是我闻”，情形是一样的，事实上，是你在说。去掉所缘境而只说见地，是一种谬误。
正见必有其指向，“性空缘起”讲的便是这个道理，你必有所缘，而无上智慧并不是破除你与你的所缘境，或视二者为虚，而是让你认识到，你与你的所缘境无法分离，相互影响，且并行无二，换作一句哲学话语，无论缺少了什么的宇宙都是不真实的，已经发生的都发生了，尽管你未必知道，而没有发生的，则永远不会发生，尽管你也未必知道。
所谓如实便是此“如实”才是。
好吧，了悟了这一点，你也许可以长舒一口气了，可说佛法不过如此，是的，它就是如此，与世间万法并行无二，只要谈到殊胜，即是不了义，呵呵，它平等吧？
有些佛教徒还会不甘心地说，“我承认世间万法皆有殊胜，但佛法更殊胜！”唉，这是又回到终极所缘之中，信徒何时才能以平常心看待佛法呢？
若有人问我：“你是把佛法当宗教还是哲学？还是仅当世间一法？”
我是把它当作世间一法的。
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殊胜
比较自然的佛教与其他宗教教派一样，是由一些相信的人经过修习、研究之后发展起来的，它与其他宗教在信仰的领域中相互竞争，最终与其他教派取长补短，并列于世。在我看来，过分强调佛法的殊胜，只是信众的个人偏好罢了，事实上，把佛法当成一种终极真理令我非常反感，它几乎是迷信的万灵药，在那种迷信的佛法中，事情被过分地简单化，专业佛教徒只不过是对于心与物的关系，获得了一些古代教学法所教导的实修经验，在较现代的意义上，那其实只是一种人类知识上的猜想，它并未获得更充分的证明，仅仅满足这种猜想，并把它当成信仰，我以为是一种极简化的倾向。事实上，有关心与物，我们现在已经有了更多的道路去了解，而完全不必满足于只在哲学或宗教上作讨论，我们的现代技术已提供了更多的可能性，最新的研究发生在脑经神学、量子生物学与心理学，了解它们虽然有一些困难，但却是可以做到的，只是需要我们在智识上做一些努力罢了。
对于那些佛教爱好者，学佛不过是为了高兴或是心情好，做好事是为了得福报，消恶业，守戒看经不过是为了长智慧，以便福慧双修有朝一日成为圣人，就像我们玩电子游戏中的挣积分，我们成了佛就变成了游戏结束，因为我们成佛以后便无事可干了，我们要是非有一件事要做一做，就是我们可以教其他人佛法，这就相当于接着教别人再玩一遍那个老游戏。我认为，这是对佛陀一生努力的庸俗化解释，这个观点之所以令我不喜欢，是因为从此以后，佛法完全缺乏进一步发展的余地。牛顿以后的很多年，那些把牛顿庸俗与偶像化的人们竟以为物理学再无发展的余地，世界的本质都已清楚明白，牛顿的洞见已为人类做了所有能做的事，剩下的就是向他学习了，但庞加勒和爱斯因坦用自己的努力否认了这一点。我认为若是真有一个很好的牛顿信徒的话，那么庞加勒与爱因斯坦才是，因他们把牛顿的努力又向前推进了一步，科学并没有终结，而是达成了发展。
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佛陀的粉丝
而难于达成发展的佛教则拥有了一批这样的信众，放眼望去，现在四处晃荡着的佛教徒中，连超越或是修正佛陀的人都没有，一些没成佛的，战战兢兢地拜倒在权威脚下，以当佛陀的铁杆粉丝而自傲，成天忙着练解脱求圆满，另一些只为了表明自己是很好的人，或是相信及认为佛陀说得对——佛陀苦修过，他们�