（一）
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命①，自求多福。’”（《离娄》上·四）
章旨
孟子指出行有不得，要反求诸己，才能自求多福。
注释
①永言配命永远配合天命而行。语出《诗经·大雅·文王》。永，长。言，助词。
析论
外界是一面镜子，可以反映出我们的形象、作为，只是人们多半疏于拂拭这面镜子，所以看不清楚自己的缺陷。
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孟子卷·论行为（3）
当我们关爱他人，他人却不领情时，可能是我们的内心还有不仁夹杂其间。努力治理人民，政治却不上轨道，可能是我们急功近利，思虑不够周延。以礼待人而得不到回敬，也可能是我们的恭敬还不够。
人懂得反求诸己，才能自求多福，因为只有要求自己，才能保有无限超越的可能。求诸天，天意渺渺；求诸人，人心难测，都不如反求诸己。
寒山问拾得说：“人家谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、恶我、骂我、骗我时，如何？”拾得说：“只可忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等几年，看他怎样？”拾得的境界已经很伟大了，但是孟子告诉我们更积极的做法，要能反求诸己，才能自求多福。
（二）
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心①也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆②，则君子必自反③也：‘我必不仁也，必无礼也，此物④奚宜至哉？’其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由⑤是也，君子必自反也：‘我必不忠。’自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人⑥也已矣！如此，则与禽兽奚择⑦哉？于禽兽，又何难⑧焉？’是故君子有终身之忧⑨，无一朝之患⑩也。（新浪读书独家首发）乃若所忧，则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患，则亡矣，非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”（《离娄》下·二八）
章旨
孟子说明君子以仁存心，以礼存心；无一朝之患，有终身之忧。
注释
①存心以仁、礼存于心而不忘。
②横逆强横无理。横，音hèng。
③自反自我反省。
④物事。
⑤由同“犹”。
⑥妄人不明事理、胡作妄为的人。
⑦奚择如何分别。奚，何。择，别。
⑧难音nàn，计较。
⑨终身之忧终身的忧虑，言忧心不能成就如舜那般的圣德。
⑩一朝之患一时偶发的祸患。
乃若犹言“若夫”，提示之词。
乡人乡里间的平常人。
亡音wú，无。
析论
孟子心目中的君子是以仁、礼存心，遭遇横逆必先自我反省，所以君子唯有终身之忧，而无一朝之患。然而一般常情却是以货利声色存心，遭遇横逆必先责怪他人，只有一朝之患，而无终身之忧。
以货利声色存心，只能珍爱货利声色，不能爱人、敬人，自然别人也不会爱之、敬之，所以人与人的相处必多横逆。一有横逆，便交相指责、毁憎，于是每日应付这样的指责、毁憎、以横逆待我的“一朝之患”，而疲于奔命，自然没有精神顾及“终身之忧”了。
孟子此处正要试图扭转这种风气，提出“以仁、礼存心”，由爱人、敬人出发，使他人潜移默化，彼此能以仁、礼相待。如果遭遇横逆，则先自省，自省没有过失，就宽厚地原谅别人，不与之斤斤计较，这正是“律己以严，待人以宽”的表现。更重要的是孟子提出了“终身之忧”，忧什么呢？忧不如舜。换句话说，就是忧虑不能成为圣人。圣人的事业是博施济众，“为法于天下，可传于后世”，这样的事业，必须一辈子孜孜矻矻地努力实践，不是一蹴可就，也不是短时间可以达成的。因此，君子心中先确立了一个“为圣人事业”的大目标，至于那些一时偶发的“一朝之患”，就再也无法改变君子的志向，也就不值得君子忧虑了。
如果我们都能怀有“终身之忧”，知道我们要忧虑的对象是什么，例如经济学家把不能改善人类经济形态视为“终身之忧”，医生把不能增进人类健康视为“终身之忧”，文学家把不能启蒙人类思想文化视为“终身之忧”，科学家把不能突破现今科技水准视为“终身之忧”等等，那么，便不致因一时的毁誉爱憎而改变心志，或因一时横逆乖违而灰心丧志，而可以任重道远地去贡献心力，百折不挠地去成就其理想。
孟子卷·论行为（4）
（三）
孟子曰：“万物皆备于我①矣。反身而诚，乐莫大焉②。强恕而行③，求仁莫近焉④。”（《尽心》上·四）
章旨
孟子主张强恕以求仁，诚身以致乐。
注释
①万物皆备于我万事万物之理都具备在我的身上。万物，指万事万物之理。
②反身而诚乐莫大焉反躬自省，而能真实无妄，是莫大的快乐。诚，真实无妄。焉，代词，指反身而诚。
③强恕而行努力实践推己及人的功夫。强，勉强、努力的意思。恕，推己及人。
④求仁莫近焉这是求仁最简捷的途径。焉，代词，指强恕而行。
析论
人心是具体而微的天理，具备理解万事万物的能力，所以说：“万物皆备于我。”只要一经诚笃的反省，便能证明自己果然四端俱存，能力无穷而价值无限，所以说：“反身而诚，乐莫大焉。”若能善以别人的能，激发自己的不能；更以自己的能，济助别人的不能，强恕而行，成己成物，便是仁德的表现，所以说：“求仁莫近焉。”
然则孟子是以“万物皆备于我”，说明人心愿力的宏大；以“反身而诚，乐莫大焉”，说明人心善端具存的事实，以及此善可以通过验证，让人欣喜莫名的经验；更以“强恕而行，求仁莫近焉”，指陈发挥仁心功能的途径。由此看来，人心果然有善，愿力果然无穷，尽性果然快乐，行仁果然容易。
读完此章，我们对自己、对世界、对眼前、对未来，是不是又多了几分信心了呢？
（四）
孟子曰：“君子有三乐，而王天下①不与存焉②。父母俱存，兄弟无故③，一乐也；仰不愧于天，俯不怍④于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”（《尽心》上·二○）
章旨
孟子言君子有三乐：亲人无故、俯仰无愧、教育英才，乐过于王天下。
注释
①王天下统治天下。王，音wàng，当动词用。
②不与存焉不包括在内。与，音yù。焉，代词，指三乐。
③无故无灾患。
④怍愧。
析论
孟子言君子有三乐，第一乐乃“父母俱存，兄弟无故”，是所谓的“天伦之乐”。父母、兄弟俱在，身体健康，不遭逢事故，不是人力勉强得来的，所以君子特别珍惜，以此为至乐。第二乐是“仰不愧于天，俯不怍于人”。君子心地光明坦荡，行事问心无愧，所以俯仰无愧怍于天、人，而胸怀磊落、快意自得，正是君子所乐之处。第三乐是“得天下英才而教育之”。君子化育英才，为国储贤养才，共同济助天下，实现君子的理想，所以君子乐之。
其实孟子所称的三乐，还是有先后顺序的。“父母俱存，兄弟无故”，这是第一乐。孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也？恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之。”（《离娄》上·二七）“父母俱存”，可以事亲，事亲是仁的具体表现。“兄弟无故”，可以从兄，从兄是义的具体表现。所以“父母俱存，兄弟无故”，不仅是“天伦之乐”，也是仁义具体的表现，可以让人乐到“不知足之蹈之，手之舞之”了。
其次是“仰不愧于天，俯不怍于人”，这是属于个人的修为，能达到这境界，其日常行为必定恪遵仁、义、礼、智；（新浪读书独家首发）其平常生活也必定胸怀磊落，快意自得；其人格足可称得上是一个顶天立地的豪杰之士，能成为“豪杰之士”，自然“无忝于所生”，此所以为第二乐。而“得天下英才而教育之”，自己的道德学问必须能做到使学生心悦诚服，就像七十二子之对孔子。此所以列为第三乐。
孟子卷·论行为（5）
至于“王天下不与存焉”，孟子以为一般人总觉得“王天下”应该是人生最大的乐事，其实那是世俗的想法。权力、财势，未必能使人感到快乐。因为一旦在位，如果是贤君，就必定是诚惶诚恐，时时以天下为念，不敢有丝毫偷安，哪有心思去享受治理天下以外的心灵之乐？如果是不贤之君，整天陶醉于权力欲的满足，无思于治国安民，终必弄得天怒人怨，不保四海，这又如何能得到真正的快乐呢？所以说“君子有三乐，而王天下，不与存焉”。
（五）
孟子曰：“人不可以无耻①。无耻之耻②，无耻③矣。”（《尽心》上·六）
章旨
孟子指出知耻才能免去耻辱。
注释
①无耻没有羞耻心。
②无耻之耻把没有羞耻�