真菌界：以消化其他生物为食。
原生生物界：单细胞真核生物，类似动物，如变形虫、草履虫及植物中的藻类。
原始生物界：单细胞原核生物，如细菌与蓝绿藻。
病毒界：非细胞无核生物，如病毒及类病毒等。
生命体要生存，就必须有能量上的正成长。能量本存于大自然，因“体”的形式而有各种“用”的功能。生命体的成长就是一种用，在动态能量下，生命体只要能摄取就是正成长。成长到了极限便发生分裂或生殖，只要是在正成长的过程，就是存在。
生命体经过几十亿年的发展，凡是能量属负成长的都已消失。因此，现存的生命体无一不具有几十亿年的寿命，你中有我，我中有你，所不同的只是各个生命体中排列组合稍有分别。相互之间共存共荣，生命一直是一个整体。
植物吸收太阳能，是一种聚积的作用，需要一定的空间与环境。当能量的积累到了一定程度，就必须向能量低的空间转移，动物因此应运而生。没有动物的消耗，植物将因过度拥挤而绝灭；没有动物的传种，植物也难以进行有性生殖。
因此，动物扮演了催化的重要角色，使能量变化加速。摄食只是能量的转移，不过是大自然舞台上的一出戏目而已。所谓“摄食”，是一种客观说法，而“杀生”则是主观认知。只言摄食不谈杀生，是以自然界为立场，只谈杀生而不顾摄食，则是人性的主观认知。如何在这两个极端中求取平衡？这就属于人性的“用”，是智慧的终站了。
人是近百万年才演进出来的动物，那是因为能量变化又加速了。在生态史上，生物界已有五次大绝灭，远在两三亿年前的石炭纪，就有大量森林绝灭，成为后来人类开采的煤矿。七千万年前的白垩纪，也有百分之七十五的生物，在“大浩劫”下死亡殆尽。
根据科学家推断，每隔两千八百万年，地球就可能遇到一次天劫。那是因为有一颗太阳的“伴星”？，以椭圆形的轨道，每隔两千八百万年入侵“近日点”一次。在太阳巨大的引力下，这颗伴星即破裂分化，无数碎片飞进太阳系内。一部分坠向地球，其高速的冲击力有如原子弹爆炸，对生命造成毁灭性的威胁。
生命体如果不能适应这种“天劫”，生命即将消失。生命消失了，地球生态必然会有惊天动地的改变。首先是空气中二氧化碳的滞留，温室效应将令地面温度升高，海水大量蒸发，空气逃逸到太空，最后是地球的死绝。
从能量变化的角度分析，假定在无生物界，其变化速率为一，则微生物界为十，植物界为一百，动物界为一千，到了人类，则有一万到亿万之别。
人类出现在地球上，正是应“一大因缘而生”，人类的责任是利用累积的知识，维持地球上有机的生命力，将能量效应发挥到更高的层次。
这种效应就是生命体之“用”，因此，人只有觉悟到己身的责任，才会感念佛心，得到佛性。换句话说，人由物质体向上提升，但不能脱离物质的桎梏，人唯有借物体之用而得到精神，用精神始进化到另一重“大目的”。
因此摄食养生，是人领受大自然的恩惠，感恩图报，则是人发挥智慧的动力。一种互存互惠的关系，由宇宙的大环境、而社会、而家庭，是生存唯一的共荣法则。而这种法则是有成有败，或得或失，血泪与牺牲、奉献交杂，痛苦与欢乐相掺的正常流程。
难道释迦牟尼佛不了解这个真相？只有愚昧的信众才不了解佛心佛性！佛陀苦口婆心教人泯除“我”心，因为“我”心就是分别心，就是私心。而私心对生命整体而言，是能量的分化，是负成长，去佛更远。
左非右是个非常复杂的矛盾体，他前半生的遭遇就是一篇可歌可泣的史诗。用水深火热、生不如死来形容他，还不足以表达万一。但是逍遥子只用一招，就把他全部的矛盾统一在一个体系之下。那就是让他见识“命运”，接受命运的安排，扮演命运所分配的角色，以了解宇宙的共存共荣法则。
古今中外，不论贤愚敏钝，没有一个人不勉怀过去、向往未来、重视当前。这就是人性，就是生命体在生存条件下，必然依循的生活过程。然而，如果过去、未来只是偶然发生的变化，可以随意左右，人就会千方百计谋求当前的利益。
可是，人只要有足够的经验，用心体会，便可以看出一种现象。过去不再回头，利害祸福都只是记忆中的一部分。记忆就是宝贵的经验，经验则是生存成功的保障。现在代表存在，是当前环境变化的一部分，是感觉器官提供的认知。人生就是无数个现在串接而成，但是现在却又如镜花水月，永远捕捉不住。未来来自感觉所认知的经验，来到的那一刹称之为现在，未来之前则是一团迷雾。
人们习惯把过去、现在与未来视作时间三部曲，又认为时间实际上在流动，从过去不断流向未来。于是人生变得非常玄妙，前贤大德没有一个能够说清时间是什么？既然连最起码的时间都说不清楚，怎么期望人能了解人生？
问题的症结在人所站的立场，我们可以设想一下，如果有一只蚂蚁站在地球仪上面。再将蚂蚁比喻为人，它在地球仪表面爬行的过程为人生，我们怎能奢望蚂蚁了解它爬的是什么东西？
当然，在蚂蚁的立场，它不断地往前爬，在它的生命成为过去之前，它可以说：“我有生命，我活着，我能自由爬动，我很重要。”
如果这只蚂蚁的记忆力强一点，爬的次数多一点，很可能爬了几圈以后，它会说：“哎唷！这里有足迹，嗯！我曾经来过，我认识这里。”
这种蚂蚁很值得尊敬，它是硕学之蚁。只要它不懈怠，不断地爬下去，它会发现它的足迹处处可见，久而久之，它再不会以看到过去的足迹为傲了。
它还能怎样？当然它可能很老了，已经走到未来的终极了。因为不论蚂蚁能生存多久，也不论地球仪有多大，这种生活的基本条件，就是由过去到现在，由现在到未来，都在同一个循环系统之内。
万一有一只蚂蚁停下来，不想再无止境地爬下去，那一定是它有所怀疑了。怀疑这是哪里？怀疑什么是对错？怀疑自己在干啥？怀疑时间空间究竟是什么？
假如这种情况发生了，谁还能说它只是一只蚂蚁？谁知道它看到什么了？起码它会说：“噢！原来我只是‘这里’的一部分。”
要知道这个公案的真相，就必须跳出地球仪，要脱离蚂蚁与地球仪的时空系统，站在更高层次的认知立场。于是它立即可知，地球仪上的时空，是封闭、有限、循环、自保、小得不值得计较的小小局面，那是“我”。
生存是一种惯性，每只蚂蚁的脚板心上都有一种感觉系统，唯有踏在“实物”上，才感到“有利”。就是这种“利”使蚂蚁离不开“我”，永远陷在小小的地球仪这个相互循环的时空中。
然而站在这个系统以外的“人”，只要了解蚂蚁与地球仪的性质，就可以知道什么“时候”，某只蚂蚁会爬到哪里。因为时空的规律决定了蚂蚁的行径，所以，蚂蚁的行为就是一种可用时空规律说明的现象。
再以专用术语来说，一个时空的必然规律称之为“命”，而蚂蚁的因应行为则称之为“运”。在这里，“命运”是指“蚂蚁在地球仪上爬行的必然途径”。如果能够改变，这种“命运”的定义就不存在。
这原是很简单的道理，但是对一只陷溺在“利害”中的蚂蚁，却是矛盾不已。它希望得利，而且要得大利。如果不知道自己的命运，它不会心安；知道自己能得利，它不可能知足，它还在想大利。万一命中注定无利可得，它更不满意，要求“改运”，于是规律大乱。造物有其智慧，对“这种永不知足的蚂蚁”，最理想的策略就是让它永远爬下去，永远不让它知道“未来”是什么。
逍遥子教左非右放开了“脚心”的抓力，放眼宇宙，从易理中得到解脱。实际上，时间只是一种次序，就像放映一部影片，总得从某一格放起。从前一格到后一格，就是规律，人唯有经历体认这些不变的规律，才能了解人生。
左非右听到的是丁宁的呼唤，那是他心底的禁地，只有最轻盈的微风才吹拂得到。他眼角湿润了，他想找她，一直在迷雾里寻觅。
“你不再想我了。”她幽怨地说。
“不！我经常想起你，只是我把你当作一件事，而不是一个人！”
“你怎么这样残忍？”
“残忍？事可以重现，人却一去不返。”
“所以人才珍贵呀！”
“是的，但人珍贵之处，就在他所行的事。”
“难道美貌不重要？”
“重要，但那只是最原始的印象。行于重岩积莽之地，十步之内必有芳草；处在兰薰桂馥之室，久而不闻其香。”
“我呢？不是芳草吗？”
“你是我的一部分。”
“为什么不是全部？”
“全部等于没有，有比较才有变化，有变化才有认知。”
“你怎么变成老夫子了？”
“老夫子有哪点不好？人能无忧无求，还要什么？”
“你变了。”
“是的，也该变了，我只恨认识你的时候还没变过来。”
“哈哈！你上当了！易理没有学通。”
“没错！不论我多努力，总是难以通透。”
“既然学不通，为什么还要学下去？”
“你是说，第一步没走到，就不要再跨出第二步，是吧？”
“难道走了三十年还不够？”
“三十年？走三千年我都不会回头！”
“为什么？”
“奇怪！”
“奇怪什么？”
“丁宁！真的是你吗？”
“……”
法蒂玛是萨赫丹最后的希望了，