“我什么都不敢想，因为师兄们曾告诉我，修行时有天魔来袭，常生幻想。我怕那是幻觉，便设法镇住心神，一念不生。
“这样过了许久，我已经感觉不到自己的存在了。刹那之间，我想到可能我已经死了，然而转念一想，死了就死了，我修行多年，又不是追求长生不老。”
衣红又问：“那你修行为了什么？”
和尚说：“希望成佛呀！”
“成佛做什么？”
“成佛就是成佛，难道你不想成佛？”
“你没想过成了佛以后呢？”
“成了佛，时间就不在了，哪还有以后？”
“啊！我懂了，你是想把时间修掉！”
和尚有些恼火，说：“你想不想知道刚才我在想什么？”
“你说。”
“我想到，死又有什么可怕的？尊者坐在对面，到今天已经八天了，我没见他动一下。他也没有计较是生是死呀！
“于是，我一心不动，四周彷佛完全不存在了。突然，好像雪山崩塌一般，我心中一阵冰凉的火花爆炸，怎么是冰凉的火花呢？我也说不出来，却感到极度的快乐。我不理它，管它是真是假，是佛是魔！
“这样又过了许久，突然间我好像什么都懂了，所有过去读诵的佛经，都有了完整的意义！人生事物好像我手上的指头一样明确。
“我高兴极了，我终于明心见性了！我坐不住，一跳就跳起来。我高兴地跳着，叫着，我得悟了！
“尊者还坐在对面，我要感谢尊者，是他带领我渡过这道难关的！我便跑过去，向尊者下跪，行了五体投地的大礼。但他还是一动都不动，我有些好奇，便爬起来走到他面前。室内虽然很暗，但是近看还很清楚。
“我突然发现，那哪里是尊者？原来是一个刍像！
“我未加思索，便把刍像用力一推……”
“哎呀！糟了！”胡灼听得入神了，忍不住叫了起来。
“是的！糟极了，我一推，那刍像就倒了，成了一堆齑粉！我便逃出来。现在怎么办？你们要知道我在想什么？我什么都没想！什么都不敢想！”
胡灼有感而发，说：“小师父！你既然明心见性了，管它是尊者还是刍像？”
和尚说：“我怎么知道是真是假呢？”
“真就是没有怀疑！小师父！你继续努力吧！”
“你怎么知道？”
胡灼叹口气，说：“唉！我也是过来人，一直在真真假假中打滚。”
和尚说：“怎么在真假中打滚？”
胡灼回身指着山下千家万户，说：“那些人的生活你该知道吧？”
“大概知道，但是我不能接受。”
“是的，我也是接受不了，才开始追求的。几个月前，由于这位文祥先生，我有机会拜见教主，领受了一些教益，然后虔心修习。文祥曾经问及我的过去，那时我不敢回答，就是心中存有渣滓之故。
“你刚才说的境界，我曾经到过，由于执着在真假之间，结果便和生活在虚拟实境中一样，根本不知真假。
“如果你刚才不管尊者是真是假，很可能此刻已进入另一个境界。实信是不容怀疑的，也只有在实信中，人才能进入更高境界。你在乎尊者的真假，那表示你所得到的认知，完全要靠更高权威的肯定！”
“当然需要肯定，万一是假的呢？”
“原来你修行是为了要相信自己所得是真的？”
“当然！”
“那你不必修行，做梦保证让你相信一切为真！”
“但我知道做梦是假的呀！”
“你怎么知道的？因为在客观环境，人有判断的参考，是吧？”
“没错。”
“可是，你怎么知道你是在客观的环境下呢？”
“这个世界就是客观环境呀！”
“你怎么知道你所谓的这个世界不是另一个梦？”
“那我该相信什么呢？”
“实信依赖判断，判断又需要智慧，智慧随人成长，成长要时间。”
“怎么知道自己有没有智慧呢？”
“如果你经常进步，觉得过去是错的，而且越懂越多，就是智慧增长的现象。”
“你怎么会觉得过去是错的呢？”
“这才是要点，人生下来本无智慧，是一点一点增进的。没有智慧时，所作所为难免有错，只有察觉自己的错误，才叫智慧。”
“那对他人呢？”
“当你一天天地更能容忍他人的错误时，智慧便开始成长了。”
“这样说来，真有智慧就不明是非了。”
“不是不明，而是不辨。”
“我若不辨尊者是真是假，岂非迷信？”
“如果你靠分辨尊者的真假来决定是否迷信，你又凭什么知道尊者是真的？眼睛看到的，还是耳朵听到？相信六贼不更迷信吗？”
“那我还没有明心见性？”
“是的，这就是你的关隘。”
“没有得到尊者印证。”
“是的。”
和尚有了笑容，说：“阿弥陀佛，我懂了。”
衣红这才对胡灼刮目相看，她过来向胡灼合什鞠躬，说：“胡姐姐，老实说，我原来对你心存偏见，请大菩萨原谅。”
胡灼连忙闪身让开，说：“不敢当！我只是个幸运的修行者。”
左非右说：“文兄说你是易经专家，我还没有时间请教呢！”
胡灼说：“易经专家？那种招摇闯骗的角色？”
左非右说：“你怎能这样说？”
胡灼说：“世人逐臭成瘾，圣者连躲都来不及，怎么可能自称专家？”
衣红拍掌道：“胡姐姐说得好，我们这里就有个臭皮蛋。”
左非右说：“受教了。”
文祥接着说：“臭皮蛋是我，请原谅。”
衣红说：“怎么今天这里酸气冲天？一个受教，一个求原谅！”
杏娃说：“这里还有一个，对不起！请大家进去吧。”
那和尚又问：“我资质愚鲁，还有渣滓，哪位施主能为我解惑？”
杏娃说：“胡灼，你说吧。”
胡灼还要推辞，衣红说：“胡灼不是胡说，是方便说。”
和尚问：“小僧希望变聪敏些，该当如何？”
胡灼见山门前有个两公尺直径的小池子，中间有尊弥陀佛像。她指着池子问和尚道：“那是什么？”
和尚说：“是个放生池。”
“为什么这么小？”
“教主说，放生池只是个象征，如果太大，信徒就会买些小动物来放生。有生意做，便有人动脑筋捕捉动物，结果反而更伤生害命。”
“对了，池子大，代表能量大，如果使用不当，便是祸害。”
“是的。”
“同样的道理，人也是个池子，聪明代表池子大，愚鲁等于池子小。”
“这个我懂。”
“大池子有大用，小池子有小用。”
“我希望有大用。”
“池子是你建的吗？”
“当然不是，所以是妄思，诸多烦恼。”
“你想建自己的池子吗？”
“当然，只是没有能力。”
“那你知不知道自己身在什么地方？”
“在什么地方？这里不是火星吗？”
“不管是火星是地球，都有一定的环境条件吧？”
“是。”
“你想改变本来的环境吗？”
“不想。”
“既然如此，如果这个池子就是你的环境，为什么你想把它变大？”
和尚哑口无言，他想了想，又问：“因为池子小，不能开悟。”
“要多大的池子你才能开悟？”
“我不知道。”
“你听说过遗传基因工程吧？”
“我在寺里上课，也学了一些。”
“好极了，你知道天才基因理论吧？”
“知道，听说有几百万人接受了天才基因改造。”
“不错，可是那些人造的天才大池，有任何一个有大用吗？”
“我不知道。”
“我知道，一个都没有！”
“为什么？”
“因为人最有价值的能力，第一个是意志力，其次为判断力。所谓天才基因只是不同的生理材料，充其量只是池子的装饰罢了！”
“我懂了，但是我怎么充实意志力和判断力呢？”
“依我看，意志力你已具足。判断力有两种，一是潜意识判断，要不断练习，一直到成为直接反应。许多邪教都利用这种方法，把人训练成没有思考能力的机器……”
“邪教？什么是邪教？”
“宗教本来是强化智慧、安定人心并促进社会和谐的法门。如果以宗教为手段，令人心狂乱，挑拨社会团结，使人心智停顿的，就是邪教。”
“我懂了。”
“另一种判断力来自意识判断，那就需要智力的充实，不断学习，由学习中印证、反思、改进。”
“怎样充实自己的智力呢？”
“那就要多向智者学习，智者是生生世世，从无到有，从有到圆熟，不断累积的人。佛是智者，是人经历了无数世代，终于成佛，成佛就是要成为智者。佛留下许多经典，经典是书，而且是好书。要不断研读，不断思考，不断体验。”
“有没有读书的法门？”
“有一种‘掠略屡驴滤’读书法，读书之道在于起初‘掠读’，先知大要；如果有用，再‘略读’，以知其余；若还有必要，则要‘屡读’，读到熟悉于心；有了心得，进一步必须‘驴读’，抱着不放，直到全部吸收消化为止；最后已经通透了，必要时偶作‘滤读’，以免遗忘。”
“怎样才算有心得呢？”
“能够将所读的与身边事物印证者。”
“各人所处环境不同，身边事物又变化无常，要如何印证？”
“这就要看机缘了，只要努力不懈，时机成熟自有心得。”
“什么又是时机呢？”
“时是时序，机是交集，也就是到来的先后。如果心智尚未成熟，再好的书也看不出心得来。而�