玻愿仓乜淘Γ湫晤妨Q然，一曰屏也。”郑《礼记》注：“屏，谓之树，今浮思也，刻之为云气、虫兽，如今阙上之为。”《广雅》云：“复思，谓之屏。王莽坏渭陵园门罘罳，曰使民无复思汉。”唐苏鹗《演义》称：“罘罳，织丝为之，象罗交文之状，施宫殿檐户之间。”又《文宗实录》：“甘露之祸，群臣奉上出殿北门，裂罘罳‘而去。”《酉阳杂俎》称“上林间多呼殿榱桷护雀网为罘罳”，则是汉以屏为罘罳，唐以殿间网为罘罳。以字考之，二字从网，有网之义。汉屏疑亦有维索以为限制，今云挂丝，第言以丝挂於竹骨之上，若用罳字，亦取罘罳之义，其实围屏也。《开宝遗事》：“长安士女，遇名花，则以裙递相插挂为宴幄，兹其始也。”东坡守汝阴，以帷幙为择胜亭，亦此义。赵氏因挂罳而及罘罳，必欲考此，则程氏《演繁露》尤详：“制凡五出：其一，郑康成引汉阙以明古屏，而谓其上刻为云气、虫兽者，是《礼》疏‘屏天子之庙饰也’，郑曰：‘屏，谓之树，今浮思也，刻之为云气、虫兽，如今阙上之为。’其二，颜师古注，本郑说，兼屏阙言之，而於阙阁加详。《汉书》：‘文帝七年，未央宫东阙罘罳灾。’颜曰：‘罘罳，谓连屏曲阁也，以覆重刻垣墉之处，其形罘罳，一曰屏也。’其三，汉人释罘罳为复思，虽无其制，而特附之义，曰：臣朝君至罘罳下而复思。至王莽斸去汉陵之罘罳，曰使人无复思汉。其四，崔豹《古今注》依仿郑义，而不审知其详，遂析以为二，阙自阙，罘罳自罘罳，曰：‘汉西京罘罳，合板为之，亦筑土为之。’详豹之意，以筑土者为阙，以合板者为屏也。又释阙曰：‘其上皆丹垩，其下皆画云气仙灵、奇禽异兽，以昭示四方。’其五，唐苏鹗谓为网户，《演义》曰：‘罘罳，字象形。罘，浮也。罳，丝也，谓织丝之文轻疏浮虚之貌，盖宫殿窗户之间网也。’此五者，其制其义皆不可废。罘罳云者，刻镂物象，著之板上，取其疏通连缀之状而罘罳然，故曰浮思。以此刻镂，施於庙屏，覆诸宫寝阙阁，非别有一物，元无附著，而独名罘罳也。至其不用合板镂刻，而结网代之，以蒙冒户牖，使虫雀不得穿入，则别名丝网。凡此数者，虽施置之地不同，其为罘罳，未始或异。郑康成盖本其所见汉制而言，未於先秦有考也。宋玉曰‘网户朱缀刻方连些’，以木为户，上刻为方文，互相连缀。朱，其色也；网，其状也。想其制，则罘罳如在目前矣。宋玉之称网缀，汉人以为罘罳，其义一也。豹谓合板为之，则是可以刻缀，而应罘罳之义。谓筑土所成，绘象其上，安得有轻疏罘罳之象乎？况文帝时，东阙罘罳尝灾矣，若画实土之上，火安得而灾也？乃知颜师古说可据。杜甫曰：‘毁庙天飞雨，焚宫火彻明。罘罳朝共落，枪桷夜同倾。’正与汉罘罳灾相应。苏鹗引《子虚赋》‘罘网弥山’，证罘当为网，引甘露之变’断罘罳裂去’，引温庭筠《补陈武帝与王僧辨书》：‘罘罳昼卷，阊闾夜开。’遂谓古来皆为网，误以唐制，臆度也。《大业杂记》：‘乾阳殿南轩，垂以朱丝网络，下不至地，七尺，以防飞鸟。’则真置网於牖，而可卷可裂也。此唐所因仿，非古制也。唐虽借古罘罳语以明网户，然因其借喻而形状益著也。”程说备矣。观赵彦才杜诗注，援引不出此，其略谓：案：苏鹗《演义》称：“罘罳，织丝为之。”乃引《文宗实录》甘露之祸，裂断罘罳。又引杜诗“罘罳朝共落”，又引温庭筠《补陈武帝与王僧辨书》“罘罳昼卷”，皆非曲阁屏障之义，反以崔豹、颜师古之徒为大误。又按：《酉阳杂俎》称“上林间多呼殿榱桷护雀网为罘罳”，其浅误如此。乃引张揖《广雅》曰：“复思，谓之屏。又王莽性好时日小数，遣使坏渭陵延陵园门罘罳，曰：使民无复思汉。”又引鱼豢《魏略》“黄初三年，筑诸门阙外罘罳”为证，反以丝网之说为大谬。二说皆通，以为网，则绳为之，施於宫殿檐楹之间，如鹗之说是也。以为屏，则刻木为之，施於城隅门阙之上，如成式之言是也。二说中段氏为长，案《五行志》注云：“罘罳，阙之屏也。”《玉篇》云：“罘罳，屏，树门外也。”又云：“罘，兔罟也，但屏上雕刻为之，其形如网罟之状，故谓之罘罳。音浮思，则取其复思之义。”且汉西京罘罳，合板为之，亦筑土为之，每门阙殿舍前皆有焉。于今郡国厅前亦树之，故宋子京诗云“秋色净罘罳”，皆其义也。又观洪庆善《辨证》，亦以结网与间屏谓罘罳有二，杜诗盖指殿檐间。罘罳，大抵汉唐异制，挂罳复出於近代，固当别论，以附疏通连缀之义，而编竹交加，几类网户，谓之罳者也，亦通。
《礼记·檀弓》：“幼名，冠字，五十以伯仲。”孔氏曰：“人始生三月而加名，故云幼名。年二十，有为人父之道，同等不可复呼其名，故冠而加字。年至五十，耆艾转尊，又舍其二十之字，直以伯仲别之。”《士冠礼》：二十已有“伯某甫，仲叔季”者，彼时虽云伯仲，皆配某甫，而言至五十，直呼伯仲尔。朱文公曰：“至五十即称伯仲，除了下面两字，犹今人不敢斥尊者，呼为幾丈之类，是不可以字尊也。”《玉藻》：“士于君所言，大夫没矣，则称谥若字，名士。与大夫言，名士，字大夫。”言于君前，士名而大夫字，字为贵，及与大夫言，而字大夫。虽孔氏谓言及他大夫，则呼字卑者，盖亦字尊矣。马永卿赴亳州永城簿，初见刘器之谏议。问曰：“王鞏安否？”曰：“王学士安乐。”后刘公为县宰，言新主簿可教，后生不称前辈表德，此为得体。《童蒙训》曰：“故家惟晁氏群居相处，呼外姓尊长必曰某姓第几，叔若兄、诸姑尊姑之夫必曰某姓姑夫、某姓尊姑夫，未尝敢呼字也。”又云：案：原本脱“故家惟晁氏”至“又云”八句，今据《说郛》补。“荥阳公外弟杨公讳□宝，与他人语，称荥阳公，但曰内兄，或曰侍讲，未尝敢字称也。”《舍人杂志》云：“张正素先生子厚名□，东莱公从表兄也，长东莱公十馀岁，与书未尝称字。杨器之大夫名□，实荥阳公表弟，于东莱尊行也，与东莱公书，亦未尝呼字。”案：原本脱“杨器之”至“亦未尝呼字”五句，今据《说郛》补。往时俗人有视杨应之学士为尊行者，在朝中字呼应之，应之回首不应，荥阳公以应之当如是。”是卑不敢字尊，尊固不得字卑也。故吕进伯逐门客，谓呼小子字，岂可为人师？而酬酢世变，亦云字者，朋友之职也。尝见前辈不呼后进字，后进固不敢呼先进字也。气类不同者，亦不相呼。三四十年来，始有字后进者，要是字以代名，为成人之礼，尊者疑其斥之，卑者且不敢当，独朋友无相尊卑可字也。李文公《答朱载书》论此，书云：“古人相接有等，轻重有仪。如师之于门人则名之，于朋友则字而不名。称之于师，则虽朋友亦名之。夫子于郑兄事子产，于齐兄事晏婴，《平仲传》曰‘子谓子产有君子之道焉’，又曰‘晏平仲善与人交’，子夏曰‘言游过矣’，子张曰‘子夏云何’，曾子曰‘堂堂乎张也’，是朋友字而不名，验也。谓朋友字而不名，正孔子同等不可呼名而加字者也。”《颜氏家训》曰：“名以正体，字以表德。名终则讳之，字乃可以为孙氏。孔子弟子，记事者皆称仲尼。吕后微时，尝字高祖为季。至汉袁种，字其叔父曰丝。王丹与侯霸子语，字霸为君房。江南至今不讳字也，江北士人全不辨之，名亦呼为字，字亦因呼为名。尚书王元景兄弟，皆号名人，其父名云字罗汉，一皆讳之，其馀不足怪也。”又《续家训》云：魏常年七岁，父党造门，问林伯先在否，何不拜？伯先，父之字也。林曰：“临子字父，何拜之有？”庾翼子爰容尝候孙盛，见盛子放，问曰：“安国何在？”放答曰：“在庾稚恭家。”盖放以爰客字父，亦字其父。然王丹对侯昱而字其父，昱不以为嫌。且字可以为孙氏，古尊卑通称。《春秋》书纪季姜，盖季者，字也。杜预曰：“书字者，伸父母之尊，以称字为贵也。”谓子讳父字，非讳之也，称其父字于人之子，子有所尊而不敢当，亦宜也。颜氏举字可以为孙氏，至董氏《续训》衍而记之，其论称字之贵，之推既据古以证后来，诸老辨此加详。案自“董氏《续训》”至此五句，《说郛》脱去，今依《永乐大典》。荆公《序石仲卿字》，以为成人则贵而字之，春秋“二百四十二年间，字而不名者十二人而已。人有可贵而不失其所以贵，乃尔其少也”。石林叶氏云：“孔子虽大司寇，而但称仲尼，哀公诔之曰尼父。仲山甫、尹吉甫，皆周之卿士，而山甫、吉甫犹通称，或者亦以字为重欤？”陆务观《笔记》：“字，所以表其人之德，故儒者谓夫子曰仲尼，非嫚也。先左丞每言及荆公，只曰介甫。苏季明书张横梁事，亦只曰子厚。”左丞，谓农师也。鹤山魏氏尤主此说，其《记常熟县学》有曰：“昔柳宗元谓《论语》所载弟子必以字，惟曾子、有子不字，遂谓是书出于曾门，盖以字轻而子重也。始亦谓然，及考诸孔门之训，则字为至贵。盖字与子，皆得兼称。如门人之于孔子，进而称子不敢字，退而称仲尼不言子。其次亦有既子且氏，如闵子骞等不一二人，或子，或字者，又数人。然润、弓至游、夏，最号为高弟，字而不得子也。有子、曾子，子而不得字也。就二者而论，则字为尊。盖子虽有师道之称，然系于氏者，不过男子之美称耳。故《孝经》字仲尼而子曾子，《礼运》字仲尼而名言偃。至于子思字其祖，孟子字其师之祖相，传至今人之字仲尼者，毋敢以为疑。字既尊矣，则虽以孟子亚圣亦不得以字行，不宁惟是，仲尼作《春秋》，二百四十�