候，果见一人入水洗浴，上岸着衣，足辟地而死。酒师前诣，取得金银。后日鬼来，主人问言：“我见此人着衣欲去乃死，何不水中杀之？”鬼答：“我只知人寿命罪福，当至未至，不能活人，不能杀人，不能使人富贵贫贱。但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而往乱之。语其祸福，令人向之。设祠祀耳。”启字亟第六卷
寿量尽则二种死，不平等故九因缘。《瑜伽论》云：何死？谓由寿量极故此有三种，谓寿尽故、福尽故、不避不平等故。云何不避不平等故死？如世尊说九因九缘，未尽寿量而死。何等为九？谓食而度量食於不宜，不消复食，生而不吐，熟而持之，不近医药，不知於已，若损若益，非时非量，行非梵行，此名非时死。习字函第一卷
《智度》云：横死者，谓无罪而死，或寿未尽，错投药故。或不顺药法，或无看病人，或饥渴寒热等夭命。是名横死。形字函第六卷
《宝积经》云；有二种死，一者分段死，谓相续有情；二者变易死，谓阿罗汉及辟支佛，大力菩萨意生身，乃至究意菩提。字字亟第九卷
生平多恶何无罪？垂终一念大为功。《毗婆娑论》云：不定法者，诸法未生，未可分别。如佛分别业经中说，佛告阿难有人身口意善，命终堕狱；有人身口意恶，命终生天。阿难白佛故如是。佛言：是人先世罪福因缘已熟，今世罪福因缘未熟，或临命终正见邪见，善恶心起，垂终之心其力大故。封字函第三卷
《诸经要集》云：弥兰王问那先罗汉：“人在世间作恶百岁，临终念佛，死后生天，实我不信。”复言：“杀一生命，死入泥犁，我亦不信。”那先问王：“如人持一小石，置在水上，浮耶没耶？”王言：“其石没也。”那先复言：“如人持百枚大石，置在船上。其船没不？”王言：“不没”。那先言：“船中百枚大石，因船故不没。人虽有恶，一时念佛，乘船若舟，不入泥犁，何不信耶？”王言：“善哉！”那先复言：“愚人作恶，得殃乃大；智人作恶，得殃乃小。譬如烧铁在地，一人知烧，一人不知，两人俱取，然不知者，其手大烂；知者小伤。作恶亦尔。愚者不能自悔，其殃乃大，智者知不当为，能自悔过，其殃少耳。楹字函第十七卷
在时为善必上天，临终因恚堕蛇中。《杂譬喻经》云：昔有沙门行草间，见大蛇言：“和尚闻阿耆达王否？”答曰：“闻”。蛇曰：“我是也”。“沙门言”阿耆达王，立佛塔寺，功德巍巍，当生天上。何缘乃耳？”蛇言：“我临终时，边人持扇，堕我面上，令我目真恚，受是蛇身。”沙门即为说经。一心乐听，，不食七日，命过生天。却后数月，持花散佛，众人怪之，在虚空曰：“我阿耆达王，蒙沙门恩，闻法生天，今来谢耳。”临终侍人，不可不护病者心也。写字函第三卷
《经律异相》云：有清信士持戒精进，因疾困甚。妇大悲若：“我何所依？子何所怙？”夫闻爱恋，大命将至，魂神即还，在妇鼻中化生一虫。妇哭不止。时因道人往见其妇虫从鼻出，妇才脚踏，道人告曰：“莫杀，是卿夫婿，化作此虫。”妇曰：“我夫奉经持戒？何缘作此？”道人曰；“过起爱恋，今生为虫。”道人为虫说法：“卿既持戒，福应生天，但坐恩爱，堕此虫中，虫闻意解，命终生天。傍字函第七卷
断命一称般谟佛，由斯纯善往生天。《正法经》云：昔有人受人所鬻，断命祭天，既被持缚，无所能避，唯念诸佛，一称是言，般谟没驮耶，言已命终。生三十三天，六十劫中受胜妙乐，药王军菩萨白佛言：“此人何缘生彼？”佛言：“临终纯善相应，发净信心归如来。一称般谟没驮耶，故是人即为深种善根，又后於八十劫中，得宿命智在在所生，离诸烦恼，息一切若。丁字函第四卷
末后定力既现前，直使中阴而可转。《大毗婆沙论》云：室罗筏国，昔有二人，一人修善，未尝作恶；一人作恶，未偿修善。修善行者，临命终时，顺后次受恶，身中恒修善行，未尝作恶应生天趣，何缘有此中有现前？遂起念：“我定应有顺后次受恶业，今熟此是地狱中有现前。”即自一念一身以来所修善业，深生欢喜，由胜善思，地狱中有即便隐没，天趣中有焱欠尔现前，从此命终，生於天上；作恶行者，临命终时，顺后次受善业力，故炎欠有天趣中有现前，便作是念：我一身中常作恶行，未尝修善，应生地狱，何缘有此中有现前？”遂起邪见：“拨无善恶及异熟果，若有善恶异熟果者，我不应然。”由谤因果、邪见力故，天趣中有寻即隐没，地狱中有，炎欠尔现前，从此命终，生於地狱。如是，中有於趣亦可转耶。义字函第一卷
恶徒闻死便生惊，善者见亡何有畏。《毗婆沙》云：若人不修福德，则畏於死，自恐后世堕恶道。故多集福德，死便生於胜处，是故不应畏死。颂曰：待死如爱客去，如至大会，多集福德故，舍命时无畏。资字函第一卷
下冷上兮乃善终，上冷下兮必恶趣。《诸经要集》云：造善之人，从下触至脐已上暖，气后尽。即生人中；若至头面，热气后尽，即生天道。若造恶者，与此相违。后上至腰，热气后尽，生於鬼趣。从腰至膝，热气后尽，生於畜生。从膝以下，乃至脚尽，生地狱中。无学之人入涅般木我们者，或在心暖，或在顶也。对字函
临终心识趣后身，不可说一与言异。《十二因缘论》云：如人临命终时，心识为因，是故得生后身心识。而彼心识，不可说一，不可说异，亦不离彼，亦不即彼，如是从灯生灯，从印生印，从镜有像，从声有响，从日从珠，出生其火，从子生芽，如是等法，不名异彼。临字函第三卷
佛示促寿令追慕，人命无常在吸呼。《金光明最胜王经》云：妙幢菩萨问四化佛说：“释迦牟尼寿量无限，云何示现短促？”时化佛言：“释迦於五浊世出现之时，为欲利益众生，令生信解。若见如来不般涅般木，不生难遭之想，所说经典亦不受持，所以者何？以常见佛，不尊故。譬如有人见其父母，多有财宝，便於财物不生希有难遭想。所以者何？於父母财物，生常想故。善男子，彼诸众难，亦复如是。若见如来，不入涅般木，不生希有难遭之想，所以者何？由常见故。彼佛世尊，不久住世，善巧方便，成就众生。杨字函第一卷
《四十二章经》云：佛问诸沙门：“人命在几间？”对曰：“在数日间。”佛言：“子未能为道”。复问一沙门：“入命在几间？”对曰：“在饭食间”。佛言：“子未能为道。”复问一沙门：“人命在几间？”对曰：“呼吸之间”。佛言：“善哉，子可谓为道矣。”辞字函第七卷
《罪业报应经偈》：水流不常满，火盛不久热。日出须臾没，月满已复缺。尊荣豪贵者，亦复过於是。人身既易失，不须生贪着。《摩耶经偈》：譬如旃陀罗，驱牛就屠所。步步近死地，人命复过是。已上字函第十七卷
《古德颂》：一盏孤灯照夜台，上床别了袜和鞋。三魂七魄望中去，天晓知他来不来。死生既至终雄免，天地虽宽岂可逃。《四不可得经》云：有兄弟四人，远家弃业，山处闲居，得五神通，皆号仙人。宿对来至，自知寿尽，各各思议，吾等神足，飞腾自恣，所至无碍，念当方便，以免斯难。於是一踊空中，而自藏形。无常之对，安知吾处？一人市中人闹之处，在中避命，无常之对，趣得一人，何必求吾？一入大海三百三十六万里，下不至底，上於其中间，无常之对，何所求耶？一擘开山，入藏其中，无常之对，安知吾处？子时四人，各各避命，竟不得脱。藏空中者，便自堕地，犹果熟落；在山中者，於彼丧已。禽兽所口敢；在海中者，尔时天命，鱼鳖所食；入闹市者，死于众佛既观知，谓此四人，暗昧不达，欲舍宿对，三毒未除，安脱此患。佛说诵曰：虽欲藏在空，善处大海中。假使入诸山，而欲自翳形。以求不死地，未曾可获定。是故精进学，无身乃为宁。对字函第三卷
《出函经》偈：天地及日月，时至皆归尽。未曾有一事，不被无常吞。殿字函第六卷
无常杀鬼多冤滥，罪福阴司有秤平。《法苑》云：宋武当寺沙门僧规因赴白衣家请，无疴忽死，二日而苏。云：那夜五更，闻门巷间哓哓有声，须臾五人秉炬火、执信幡，迳来入屋。叱咀僧规，规遽忄兄然。五人便以赤绳缚将去。行至一山，都无草木，土色坚黑，有类石铁。俄至一城外，有立木长十丈馀，上有铁梁，左右有匮贮土。自有品数，约十馀斛，形如五升。有一人衣帻并赤，语规曰：“汝在世时，有何罪福？”规惶怖未答。赤衣人如扃吏云：“可开簿检其罪福也。”有顷，吏至长木下，提一匮土，悬铁梁上，称之，如觉低昂。吏谓规曰：“此量罪福之秤也，汝福少罪多，应先受罚。俄有一人，衣冠长者，谓规曰：“汝沙门也。何不念佛？我闻悔过，可度八难。”规于是一心称佛，衣冠人谓吏曰：“可更为此人秤之，既佛弟子，幸可度脱。”吏复上匮秤之，秤乃正平。将规至监官前辨之。监官执笔观簿，疑迟久之。又有一人朱衣玄冠，佩印绶，执玉版，来曰：“簿上未有此人名也。”监官愕然。命左右收录云。须臾，见反缚向五人来，监官曰：“杀鬼！何以滥将人来？”乃鞭之。少顷，有使者称天帝唤道人来，既至帝前，曰：汝是沙门，何不勤业？而为小鬼横收捕也。汝命未尽，今放还生，勿屡游白衣家，杀鬼取人，亦多冤滥。”规曰：“横滥之厄，以何能免？”帝曰：“作福为善。”府字函第三卷
儿亡父就阎王索，父至儿诃此老愚。《法句喻经》云：昔有梵志，少年出家，学至六十，不能得道。归家娶妇，生一男儿，聪辨可爱，七岁偶死。梵志痛切，我哭无益，