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“贫而无谄，富而无骄”已经不容易了。没穷过的人，不知道“身穷志不穷”的难处。我小的时候，每学期的学费都愁没着落，那滋味真不好受，常想问问苍天：“天生我材作何用？”如果是曾经富贵而又没落的就更惨了，吃喝用度习惯了奢侈，一旦只能向别人借的时候，难免不看别人的脸色，哪里还谈得上骨气？所以贫而无谄难哪。反过来看，人若是大富大贵的时候，狂妄劲就上来了，觉得自己是天才。所以富而无骄的人也不多见。
“贫而乐道，富而好礼”者就更少。三餐不继时，还上学干什么？不如去放牛、打猪草，你去跟他谈道，“民以食为天”就是最上道。佛家也说“无财不养道”，前世不布施，今生极贫苦而想成道的几乎没有，这是“贫而忘道”。相反，一个人如果富贵了，便不把道德、法律放在眼内了。“男人有钱就变坏”嘛，二奶啦、吸毒啦，都想去尝试一下。我还听说有些有钱人喜欢去偷东西，真是变态。社会一般民众的仇富心理，就是基于这样富而无礼的行为。
关于贫富与为学的问题，由子贡这个工商业界的钜子提出来真是最好不过了。从子贡一生的行履看，的确够得上“富而好礼”，这是相当不容易的。一个社会想令贫、富者各有所安，就需要发展多元的价值观。穷人只要能够温饱，可让他安于自己的才艺、善良的美德、奉献的精神。富人只要有吃有喝，可以让他安于心灵的纯净、宗教的皈依，最好能将助人当成他一生的事业。中国从积贫积弱的时代，过渡到今天基本温饱的时候，就更需要扭转过去偏向经济发展而形成的“金钱至上、金钱万能”的心理暗示。当财富成为评价一个人成功与否的最重要的标志时，人们往往会为了财富而忘失生命真正的意义，使整个社会的人心陷于浅薄。
回到为学的话题。真正好礼、志求于道的人，是为学最好的助力剂。“如切如磋”是说用道、礼的标准来要求自己，如同树木之剪裁、玉石之切磋，事关人生观和目标志向，是大是大非的问题。“如琢如磨”是说我们自己的日常修行，指在生活的细节中切切提斯，不断精益求精。人能做到无论贫富，都能保持学习的精神，还有什么是不能成就的呢？
本章进一步强调了礼用对为学的好处。
『16』子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
孔子说：“人不怕别人不了解你，就怕你不了解别人。”
为学说到底，就是“知人”，知人者智，智慧恰恰是学习的最终目的。
世间的一切问题，追究起来都是人的问题，真正“知人”就是通道的人。汉代学者杨雄说：“通天、地、人之谓儒。”当中最重要的是通“人”，人的问题通达了，天地、自然万物同时都能通达。而知人的下手处是知己，人贵有自知之明，知己才能及人。知己的方法，就在“孝、弟、忠、信、爱人、亲仁”的仁之本务中求。知己则本立，知人则礼立，本立道生，礼立而功德成就。这便是《学而第一》篇的结论之语，又是第12…16章关于礼与为学关系的结论。
《学而第一》全篇回顾：
第1章，讲学以致用的三个原则：利益并影响时代、利益并影响他人、成就自己的君子品德。
第2章，讲为学最重要的方法：本立而道生。从基本的道德品质、基础的学问做起，不断日积月累才能最后有所成就。
第3…6章，强调为学必须真抓实干，不巧言令色。“孝弟、忠信、爱人、亲仁”这些基本的品行，是君子应务之本，乃道之所系，忽略不得，必须切实履行，一日三省。“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，人做好了，道就通达了。
第7…11章，讲为学在心态上应注意的要点。贤贤易色、孝敬父母尽己之力、替领导设身处地考虑、对朋友诚信，都是很重要的为学心态。自重、忠信对学习进步也极其重要。慎终追远，才懂得为达到目标而努力学习。做到温、良、恭、俭、让，自然会增长学问。保持自己所立的志向，三年无改于父之道（导）就是诚信、坚毅的品德，同样有利于学习进步。
第12…16章，讲礼与为学的关系。懂得礼用和为贵，就能立身社会，将学问与实践相结合。为人处事讲究信义、恭敬，就能不失其亲，受人尊重。真正行之以礼的人，就不会过分讲究吃、住等物质享受，而能亲近贤者，做到贫而乐道，富而好礼。最后指出为学最重要的方法就是“知人”，知己、知人都是一种学习，而“礼”就是知己、知人的重要途径。
《学而第一》概括地提出了为学的原则、心态、要点，这些内容在整部《论语》中是贯穿始终的，我们往后还会涉及到。所以《学而第一》是《论语》的“凤头”：说理清晰，内容简要，引人入胜。
为政第二以德治国
『1』子曰：“为政以德，譬如北辰居其所，而众星共（gǒng）之。”
孔子说：“政治工作要以德为中心，好比确定了北极星的中心位置，其他星星就自然围绕在它的周围了。”
北辰又叫北极星，是北方天空的标志。古代天文学家对北极星非常尊崇，认为它固定不动，众星都是绕着它转的。政治活动错综复杂，可只要把握住“以德治国”的纲领，就抓住了问题的关键，如同明确了北极星的位置，而其他的星星就围绕在它的周围。这是《为政第二》的第1章，开门见山地点出做政治工作的中心：无纲不举、无德不立。
可要这么说，很多人会不服气，觉得孔子不懂政治，因为现实生活中，政治更多是体现出“权谋”的一面：表面工作会做、与领导处理好关系、搞几个政绩工程，加上一些形象包装、事件炒作，升官才有指望。那一套孔子一定也知道，他曾出仕四年，官至大司寇，代摄相事，对官场上的陋习不可能不明白。《为政第二》作为《论语》“学以致用”原则下，为政的开篇，他直接点出的是“权谋”背后起作用的德，一般人所认为的官运，那个不可主宰的东西，恰恰就是德。
回顾历史，帝王将相行为中所体现的权谋固然是事实，可中国真正的太平盛世时期，其君主和主要领导官员的品德修养都是相当高的。李世民曾直言：“凡人主惟在德行。”刘备也说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟贤惟德，能服于人。”贞观之治时，政治清明、经济发展、文化勃兴，全社会几乎没有什么贪污腐败现象，李世民也没有残害开国忠良。这几条都是中国历史上极其少有的，其深层的原因，则与李世民、魏征、房玄龄、杜如晦等人的诚信、奉公廉明的品德密切相关。小人、佞臣当道的历史时期都是政治黑暗的时期，时间短暂，好比诈骗、抢劫犯固然能风光一时，可终究好景不长一样，他们不可能长期主导政治局面。以佛家的智慧看，权位、富贵，皆不可强求，他是道德与能力的附属果报，就算你花费九牛二虎之力，得到的依然是你应该得的。所以官场上那些偏离“为政以德”的陋习，都不过是妄为罢了。
以德为政，可德是什么？德又如何指导政治活动？文章才刚刚开始。
『2』子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’。”
孔子说：“综观《诗经》的内容，用一句话概况，就是思想纯洁、情感真挚。”
蔽是遮蔽，引申为涵括、概括。“思无邪”出自《诗经·鲁颂·駉（jiōng 壮马）》，全诗颂鲁僖（xī）公牧马于野不害农田，以喻乐育贤才。思的古字是上“囟”下“心”，囟是头脑，代表思维和思想，心主情感。所以，一般注解将“思”作为无实义的语气词是说不通的。“邪”通虚，无邪指不虚伪，正直纯洁，“真正无有邪曲”。
德是什么？当你想追问答案的时候，冒出一章孔子研究《诗经》的心得来，与为政毫无关联，可实际上恰恰是在回答“德”。它以《诗经》作比：政治活动如同诗三百，但贯穿其中的，是思想纯洁、情感真挚。
从造字结构看，德从“二人，直一心”。直是“十目∟”，“∟”表示躲在围墙后隐藏起来，十目表示很多眼睛在看着，即无法隐藏为“直”。德的意思就是：大公无私的清净之心，与“思无邪”意思完全贴合。为政以德即天下为公，要求从政者大公无私，心地清净。正如《诗经》的内容那样，为政以德也要满足以下条件：
首先是为国为民。若为私利，那是“隐”不是“直”，不算“思无邪”。
其次是感而遂通。政策的出台需以民心为导向，民意有感，政府才应，好比诗歌都是有感而发一样。平白无故地搞政绩工程，就不能叫“思无邪”。相反，百姓有“感”，政府却没有采取因应措施，也不叫“思无邪”。
第三，健康有益。老百姓能得到实惠才叫“思无邪”。对分裂国家的活动、黄赌毒产业等，应坚决打击，绝不可姑息。再如中国实行的计划生育政策，便是出于国家命运和前途考量，尽量把民利与国利结合起来的做法。
有些政府官员进行钱权交易、买官卖官，则是“邪念”，乃自取灭亡之道。
《诗经》是一部西周至春秋时期的诗歌总集，包括风、雅、颂三种题材，以今天的观点来看，是一部集合俗、雅文化于一体的文艺作品。西周时期，分封诸侯，周王朝每年都会派专门的官员到各地采风，其中有不少诗歌都是褒贬政治得失的，周王朝就通过这样的方式了解各地政事，以调整