他们早一千年就体会到这种“同于万物”的自由境界了。
竹林七贤中的另一个更有名的酒徒是刘伶。刘伶身长六尺，相貌丑陋，整日沉迷醉乡，神情悠忽，视形骸为土木。他耽酒而病，却更为渴酒，哀求他妻子给他一点酒喝。妻子劝他戒酒，哭泣着毁掉酒器，把坛子里的酒也一倾而尽。刘伶说，好的，我自己无法控制酒瘾，只有在鬼神面前发誓才能戒掉。请你把酒肉供在神像面前，让我来祈祷发誓。于是刘伶跪在神像面前说，天生刘伶，以酒为名。一饮一斛，五斗解酲。妇人之言，慎不可听。于是饮酒进肉，又颓然而醉。
他的《酒德颂》无疑是他最生动的自画像：有大人先生者，以天地为一朝，万朝为须臾，日月为扃牖，八荒为庭衢。行无辙迹，居无室庐。幕天席地，纵意所如。止则操卮执觚，动则挈提壶。唯酒是务，焉知其余？
我们万万不可以为刘伶在醉乡中真的除了酒中滋味，其余什么也不知道。刘伶在醉乡中悟到的理，正是庄子“坐忘”、“物化”、“吾忘我”的高妙境界。刘伶在醉乡里“无思无虑，其乐陶陶。兀然而醉，豁然而醒。静听不闻雷霆之声，熟视不睹泰山之形。不觉寒暑之切肌，利欲之感情”。这不是庄子所谓能够摆脱形与物的羁绊，自由逍遥的“圣人”、“神人”、“至人”吗？不同的是，庄子企图以忘却废弃肉体感官来达到这个境界，而刘伶恰恰却是通过肉体感官达到了这个境界。庄子的道路是一条行不通的绝路，而刘伶的道路却简便易行。
阮籍、嵇康这些魏晋风流名士，都自觉或不自觉地走了一条由肉体通向性情的道路。他们不是肉体的蔑视者和敌视者。他们与庄子的目标一致，途径却相反。肉体是他们飞升的翅膀，而不是障碍。他们知道，如果没有肉体，他们将什么也没有。没有肉体，既没有性情，也不会有哲理清谈，更不会有流芳后世的“魏晋风流”。人们都知道，正是因为嵇康肉体生命的消失，《广陵散》才“从此绝矣！”
中国思想史上最大的异端应该非李贽莫属。1602年（明万历30年），李贽以“敢倡乱道，惑世诬名”的罪名被捕，关押在北京皇城监狱。一天，他吩咐狱卒给他剃发后，取剃刀自刭而死。临死前狱卒问他：痛否？他以指蘸血在地上写道：不痛。又问：为何自杀呢？答：七十老翁何所求？于是血尽气绝亡。
李贽曾夫子自道：天下世俗之人与假道学者流都把我看作异端，我不如干脆就做异端，免得他们把异端的虚名加在我的头上！
可见，李贽是自觉以异端自命的。李贽之异，异在何处？他公然为人的“私心”正名：夫私者，人之心也。人必有私而后其心乃见，若无私则无心矣。他宣称，吃饭穿衣，即是人伦物理。举凡好货，好色，多积财宝和多买田宅为子孙谋等，均为百姓日用之迩。这等“私心”，即“童心”，即人的最初一念之本心，所以绝假纯真。他依照此番逻辑，推出了情性自然论。他说，声色之来，发于情性，由乎自然。情性中自然涵有礼义，不需外在的礼义去约束。情性不可以一律求。人莫不有情，莫不有性，极具个体特征，岂可一律求之？李贽更是大声疾呼：不必矫情，不必逆性，不必昧心，不必抑志。
宋明道学家们的言必“存天理，灭人欲”，李贽则把人从所谓的“天理”拉回到“人欲”。他认为吃饭穿衣，声色财货，都来于自然，也只能听其自然。自然中已有礼义良知，何必外在求之！那些假道学、伪君子们在李贽眼里是面目可憎的：志在温饱，而自谓伯夷叔齐；质本齐人，而自谓饱道妖德；分明一介不与，而以有莘借口；分明毫毛不拔，而谓杨朱贼仁。动与物迁，心与口违。李贽看腻了假道学的嘴脸，终于忍不住破口大骂：阳为道学，阴为富贵。被服儒雅，行若狗彘！
李贽不光学说异端，他人生之旅也殊为异端。他有官弃官，有家弃家。他的弃官弃家并不是为了摆脱世俗欲望，而是为了更自由地追逐自己的欲望。他认为自己在欲望中深谙佛家游戏三昧，已经无善无恶，和光同尘了。他六十一岁出家为僧，却没有受戒，也不守戒规。他从不奉经祈祷，连读书都怕费目力，而让别人读给他听。他居然率领僧众跑到一个寡妇的卧室里化缘，又做《观音问》与士人妻女论“道”。他公然宣称，与其死于假道学之手，宁死于妇人之手。
李贽的狂诞悖戾使那些道学家们既怕且怒。1601年初春，他出家为僧的芝佛院被一场来历不明的大火烧得四大皆空。据说纵火者乃是当地官吏缙绅所指使的无赖。1602年，曾是他的好友的礼部给事中张问达上了一本奏书，参劾李贽耸人听闻的罪状：尤可恨者，寄居麻城，肆行不简，与无良辈游庵院，挟妓女白昼同浴，勾引士人妻女入庵讲法，至有携衾枕而宿庵观者。终于，万历皇帝大怒，着令锦衣卫将他捉拿入狱。他的著作也被下令焚毁，应验了他自己起的书名《焚书》。
纵观中国的哲学发展史，尽管多多少少有几个离经叛道者，大体上还是一部灵魂对肉体的压迫史。中国人哲学存在的前提仿佛必须是蔑视肉体。既然肉体如此低级鄙俗，成了人性善的桎梏，那么我们能将肉体放在何处？
我们今天再提对肉体欲望的压抑与厌弃已经不合时宜，但谈论灵魂的高尚与自由又往往被看成迂阔可笑。新的疑惑又出现了：这是否可以看成历史的进步？是人性的张扬还是人性的堕落？我们到底在追求什么？我们所要的生活到底存不存在？人类什么时候才能像歌德笔下的浮士德博士那样，对我们所能够拥有的生活心满意足，禁不住喊一声：生活呀，你停下来吧，太美好了！
英格玛·伯格曼导演的电影《第七封印》中有段台词有些意思：我的肠胃就是我的世界，我的脑袋就是我的永生，我的双手是两个呱呱叫的太阳，我的两腿就是时间的钟摆，我的一双臭脚就是我哲学的起点！天下事样样都跟打了一个饱嗝似的，只不过打嗝更痛快些。
这段俏皮得有些粗俗的台词，道出的其实正是哲学的本源。如果想说得文雅或严肃些，我们可以引用诗人保尔瓦莱里的话：一切人体未在其中起根本作用的哲学体系都是荒谬的，不适宜的。
尼采在《查拉图士特拉如是说》中写道：你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。
可是，人世间有多少疑惑经得起追问？人世间又有多少追问会有答案？或者，疑惑本身就是答案？
也许，人类的宿命就是永远只能眼泪汪汪地望着到达不了的彼岸！
俄罗斯８０年代女诗人诗选
晴 朗
塔契娅娜·莫塞耶娃诗选
塔契娅娜·莫塞耶娃（）诗人。 1983年生，莫斯科印刷出版大学的学生，未来的广告业专家。作品发表于《巴比伦》、《21世纪诗人》，以及国际互联网上。 现居莫斯科。
妊娠疗法
我们这儿是缅甸我们不知道痛苦我们载歌载舞
我佩戴项链我赠人项链我每晚串制项链
他们涌向阳光他们攀挂住公共汽车
连你也跟随着飞奔——不要扯断那纤细的绳子
人们说：弗罗伊德主义，酷爱剪断的脐带
阿哈赖—玛哈赖，所有信仰不过如此
不许看香蕉不许看杏儿和桃子
梦见肉——预示要极度贫困
梦见贫困——预示社会动荡不安
预示与胫骨的碎片偶然的性爱
我们这儿在打仗：尤其要经常购买“卡拉什”①
孩子们在哭嚎父母们不脱裤子就爱对方
我们这儿很幸福请跟我一起阅读：幸福—我—串制—项链—缅甸
可当我渴望畅饮时你却把水倒在我的手里
我清点着水滴的数量——这样的随意而机械
给成人的童话
要死了要死要死了我的小兔子
用氧气和口水不能救活它
大灰狼的浆果它吃撑了，因为陌生的小蹄子们它喝高了
你可是为我而生的呀你可是为我而生的呀
我们要玩捉迷藏我保证带头唱圣诞祝歌
解梦的书里说梦见考五分预示会有漫长的离别
除了家里谁是婆婆谁是脓血……和胡萝卜
在你们家里热呵真热呵
要死了要死了要死了我的小兔子
它不能救活了它不能和我在一起
它去了极圈它钻进了蓝色的冰里
而傻小子伊万会喝高，吃撑那些浆果
12月17日
当我们玩瞪眼睛游戏时，她首先眨了眼
她凑近我的耳朵说：你是条母狗人们对你这样说过吗？
后来她去呼吸新鲜空气我们又接着玩
他们的诗没有行情① ——没有白兰地？——是没有行情
当然白兰地也没有
而时光流逝，我已经明白，为什么我会流露抱怨声
甚至柠檬放在嘴里，双唇也会比之甘甜
简直有太多的感受不可能来得及表达
这是百老汇——我的眼皮？——这是不是百老汇
你的眼皮我也会牢记
“你剧本中的主要角色……”
你剧本中的主要角色是：滴管
你轻易就能叫出它的名字，但嘴唇却不能动
他们只是掖一掖床单，好像是没有风吹，但是
向护士要了多余的被子，请她吃巧克力——
人们总是常常给她们巧克力，就像斯大林格勒存活下的
带着尖利针头的血骨病男孩儿，
昨天把她给清除了——她叫喊妈妈——没听见吗？
她叫着：上帝上帝——今天她已经在微笑。
我双腿之间有一个玻璃片，你想看一看：
星相书上说（只有在黎明时才得观看）
就这样吧：我躺在窗前开始等你
我亲爱的我的小宝贝你在哪里