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史乃册，祝曰：“惟尔元孙某，遘厉虐疾。史为册书，祝辞也。元孙，武王。某，名。臣讳君，故曰某。厉，危。虐，暴也。○遘，工豆反，遇也。若尔三王，是有丕子之责于天，以旦代某之身。大子之责，谓疾不可救於天，则当以旦代之。死生有命，不可请代，圣人叙臣子之心，以垂世教。○丕，普悲反，马同，徐甫眉反，郑音不。予仁若考，能多材多艺，能事鬼神。我周公仁能顺父，又多材多艺，能事鬼神。言可以代武王之意。乃元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神。乃命于帝庭，敷佑四方。汝元孙受命于天庭为天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死。用能定尔子孙亍下地，四方之民，罔不祗畏。言武王用受命帝庭之故，能定先人子孙於天下，四方之民无不敬畏。呜呼！无坠天之降宝命，我先王亦永有依归。叹惜武王，言不救则坠天之宝命，救之则先王长有依归。今我即命于元龟，就受三王之命於大龟，卜知吉凶。尔之许我，我其以璧与珪归俟尔命。许谓疾瘳。待命，当以事神。○瘳，敕留反，下同。尔不许我，我乃屏璧与珪。不许谓不愈也。屏，藏也，言不得事神。
＇疏＇“史乃”至“与珪”○正义曰：史乃为策书，执以祝之曰，惟尔元孙某，“某”即发也，遇得危暴重疾，今恐其死。若尔三王，是有太子之责於天，谓负天大子责，必须一子死者，请以旦代发之身，令旦死而发生。又告神以代之状，我仁能顺父，又且多材力，多技艺，又能善事鬼神，汝元孙不如旦多材多艺，又不能事鬼神，言取发不如取旦也。然人各有能，发虽不能事鬼，神则有人君之用，乃受命於天帝之庭，能布其德教以佑助四方之民，用能安定汝三王子孙在於下地，四方之民无不敬而畏之。以此之故，不可使死。呜呼！发之可惜如此，神明当救助之，无得陨坠天之所下宝命。天下宝命谓使为天子，若武王死，是陨坠之也。若不坠命，则我先王亦永有依归，为宗庙之主，神得归之。我与三王人神道隔，许我以否不可知，今我就受三王之命於彼大龟，卜其吉凶。吉则许我，凶则为不许我。尔之许我，使卜得吉兆，旦死而发生，我其以璧与珪归家待汝神命，我死当以珪璧事神。尔不许我，使卜兆不吉，发死而旦生，我乃屏去璧之与珪。言不得事神，当藏珪璧也。○传“史为”至“虐暴”○正义曰：告神之言，书之於策，“祝”是读书告神之名，故云“史为策书，祝辞”，史读此策书以祝告神也。武王是大王之曾孙也，尊统於上，继之於祖，谓“元孙”，是长孙也。“某”者，武王之名，本告神云“元孙发”，臣讳君，故曰“某”也。《易·乾卦》云：“夕惕若厉。”“厉”为危也。“虐”训为暴。言性命危而疾暴重也。《泰誓》、《牧誓》皆不讳发而此独讳之，孔惟言“臣讳君”，不解讳之意。郑玄云：“讳之者，由成王读之也。”意虽不明，当谓成王开匮得书，王自读之，至此字口改为“某”，史官录为此篇，因遂成王所读，故讳之。上篇《泰誓》、《牧誓》王自称者，令入史制为此典，故不须讳之。○传“太子”至“世教”○正义曰：“责”读如《左传》“施舍已责”之“责”，“责”谓负人物也。“太子之责於天”，言负天一太子，谓必须死，疾不可救於天。必须一子死，则当以旦代之。死生有命，不可请代，今请代者，“圣人叙臣子之心，以垂世教”耳，非谓可代得也。郑玄弟子赵商问玄曰：“若武王未终，疾固当瘳。信命之终，虽请不得。自古已来，何患不为？”玄答曰：“君父疾病方困，忠臣孝子不忍默尔，视其殻ъぃ槠涿短欤行拟唬朊Ｖ芄镬洞死瘢凇渡惺椤罚艟钢〔晃朊裰倚⒅疽玻俊比辉蛎卸ǚ郑强纱溃芄苏撸陨瓿甲又模俏剿朗悼纱Ｗ怨挪环希嘤衅淙耍患幢刂芄牢ＶＰ疲骸柏Ф猎徊弧＜白铀镌蛔印Ｔ镉黾玻羧瓴痪龋墙胁话铀镏焖穑刮朊病！庇肟锥烈臁！鸫拔抑堋敝痢爸狻薄鹫逶唬焊嫔癯啤坝琛保芄猿啤拔摇币病！翱肌笔歉敢玻省叭誓芩掣浮薄Ｉ显啤霸铩保宰嫔疲搜浴八掣浮保忧孜肌Ｗ嫖蹩迹嫖士迹翱肌薄ⅰ案浮保梢酝ㄖ偾锥浴案浮倍＜饶芩掣福侄嗖亩嘁眨苁鹿砩瘢约嚎梢源渫踔狻Ｉ涎浴柏ё又痨短臁保蚴翘煊∥渫酰歉缸嫒≈搜约耗芩掣缸妫剖鹿砩裾撸倭钐煲馊≈渖癖毓哺缸嫱Γ约菏歉缸嫠钋胫短煲病！鸫叭暝敝痢耙运馈薄鹫逶唬阂酝跽叽嫱觯笤嗽谔欤械蚂睹瘢熘耄恰笆苊焱ァ币病Ｒ匀丝鎏欤恃栽谕ィ峭跏抵撂焱ナ芴烀病＜仁芴烀晕熳樱计涞陆桃杂又姆街瘢膘短煨挠泄Γ睹裱圆豢梢运酪病�
乃卜三龟，一习吉。习，因也。以三王之龟卜，一相因而吉。启籥见书，乃并是吉。三兆既同吉，开籥见占兆书，乃亦并是吉。○籥，于若反，徐以略反，马云：“藏卜兆书管。”并，必政反。公曰：“体，王其罔害。公视兆曰：“如此兆体，王其无害。”言必愈。予小子新命于三王，惟永终是图。周公言，我小子新受三王之命，武王惟长终是谋周之道。兹攸俟，能念予一人。”言武王愈，此所以待能念我天子事，成周道。○公归，乃纳册于金縢之匮中。王翼日乃瘳。从坛归。翼，明。瘳，差也。○差，初卖反。
＇疏＇“乃卜”至“乃瘳”○正义曰：祝告已毕，即於坛所乃卜其吉凶。用三王之龟卜，一皆相因而吉。观兆已知其吉，犹尚未见占书。占书在於藏内，启藏以籥，见其占书，亦与兆体乃并是吉。公视兆曰，观此兆体，王身其无患害也。我小子新受命於三王，谓卜得吉也。我武王当惟长终是谋周之道。此卜吉之愈者，上天所以须待武王能念我一人天子之事，成其周道故也。公自坛归，乃纳策於金縢之匮中。王明日乃病瘳。○传“习因”至“而吉”○正义曰：“习”则袭也，袭是重衣之名，因前而重之，故以“习”为因也。虽三龟并卜，卜有先后，后者因前，故云“因”也。《周礼》：“太卜掌三兆之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》”。三兆各别，必三代法也。《洪范》卜筮之法，三人占则从二人之言，是必三代之法并用之矣。故知“三龟”，“三王之龟”。龟形无异代之别，但卜法既别，各用一龟，谓之“三王之龟”耳。每龟一人占之，其后君与大夫等，部占三代之龟，定其吉凶。未见占书知已吉者，卜有大体，见兆之吉凶，粗观可识，故知吉也。○传“三兆”至“是吉”○正义曰：郑玄云：“籥，开藏之管也。开兆书藏之室以管，乃复见三龟占书，亦合於是吉。”王肃亦云：“籥，开藏占兆书管也。”然则占兆别在於藏。《大卜》“三兆”之下云：“其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。”占兆之书，则彼“颂”是也。略观三兆，既已同吉，开藏以籥，见彼占兆之书，乃亦并是吉。言其兆颂符，同为大吉也。○传“公视”至“必愈”○正义曰：“如此兆体”，指卜之所得兆也。《周礼·占人》云：“凡卜筮，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”郑玄云：“体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。坼，兆璺也。尊者视兆象而已，卑者以次详其馀也。周公卜武王，占之曰：‘体，王其无害。’”郑意此言“体”者，即彼“君占体”也。但周公令卜，汲汲欲王之愈，必当亲视灼龟，躬省兆繇，不惟占体而日。但郑以“君占体”与此文同，故引以为证耳。○传“言武”至“周道”○正义曰：此原三王之意也。言武王得愈者，此谓卜吉武王之愈。言天与三王一一须待武王，能念我天子事，成周道。若死，则不复得念天子之事，周道必不成也。《礼》天子自称曰“予一人”，故以“一人”言天子也。○传“从坛”至“瘳差”○正义曰：坛所即卜，故“从坛归”也。“翼，明”，《释言》文。“瘳”训差，亦为愈，病除之名也。藏此书者，此既告神，即是国家旧事，其书不可捐弃，又不可示诸世人，故藏于金縢之匮耳。
武王既丧，管叔及其群弟乃流言於国，武王死，周公摄政，其弟管叔及蔡叔、霍叔乃放言於国，以诬周公，以惑成王。○丧，苏浪反。曰：“公将不利於孺子。”三叔以周公大圣，有次立之势，遂生流言。孺，稚也。稚子，成王。○孺，如树反。周公乃告二公曰：“我之弗辟，我无以告我先王。”辟，法也。告召公、太公，言我不以法法三叔，则我无以成周道告我先王。○辟，扶亦反，治也；《说文》作壁，云必亦反，法也；马、郑音避，谓避居东都。周公居东二年，则罪�