其实，不管动与静，做事不可太走极端，所谓“欲速则不达”，说明了走极
端的坏处。动与静是相对应的两种行为，是人生修养中属于极端的两个概念，
任何人都有动的时候，也都有静的时候，但是最好动静得宜才合乎儒家的中
庸之道，这也就是所谓动中有静，静中有动，动静合宜才不失人生的节度。
这样在一个寂灭压抑的世界中，仍会鼓足勇气从事创造，处于惊涛骇浪的混
乱时代，也能适应环境寻求生存之道。所谓处乱不惊，宁静思远。
八三、降伏客气消杀妄心
矜高倨傲，无非客气，降服得客所下，而后正气伸；情欲意识，尽属妄
心，消杀得妄心尽，而后真心观。
【译文】
一个人之所以会骄种高傲，无非是由于受外来而非出自至诚的血气的影
响，只要能消除客气，光明正大刚直无邪的正气才会出现。一个人的所有欲
望和想像，是由于虚幻无常的妄心而致，只要能铲除这种虚幻无常的妄心，
善良的本性就会显现出来。
【注解】
种高倨傲：自夸自大叫种高，态度傲慢叫倔傲。
客气，言行虚矫，不是出于至诚。
正气：至大至刚之气，例如孟子曾说：“我善养我浩然之气”，这种浩
然之气就是正气。
意识：心理学名词，指精神觉醒状态，例如知觉、记忆、想像等一切精
神现象都是意识的内容，此处含有认识和想象等意。
妄心：虚幻不实叫妄，妄心本是佛家语，指人的本，性被幻象所蒙蔽。
真心：也是佛家语，指真实不变的心，据《辞海》注：“按楞伽经以海
水与波浪喻真妄二心：海水常注不变，是为真；波浪起伏无常，是为妄。众
生之，对境妄动，起灭无常，故皆是妄心。得金刚不坏之心，惟佛而已。”
【评语】
人都要有正气为主心骨，因为正气乃天地之气，也就是孟子所说的浩然
之气。我们的身体如同小宇宙和小天地，在我们身体中支配我们的主人就是
正气，这种正气光明正大，绝不为利害所迷失。所谓“情欲意识尽属妄心”
乃是指各种情欲，而判断是非得失的智能乃启意识，但是不论情欲或意识都
属妄心，不捎除这种妄想，真心就不会出现。人如果真能不受客气驱使，同
时不但不为妄心所左右，而且又能加以刷服消灭，那正气和真心自然会出现。
这里所说的正气和客气以及所谓的妄心和真心，就是让人们把世俗的各种欲
念，以及虚伪的种种造作去掉，而显出本性，显出一个本我。
八四、志在林泉胸怀廊庙
居轩冕之中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶。
【译文】
身居显位高官的人，不可以不保持一种隐居山林淡泊名利的情趣；隐居
在田园山林之中，必须要有胸怀天下治理国家的壮志和蓝图。
【注解】
轩冕，古制大夫以上的官吏，繁当出门时都要穿礼服坐马车，马车就是
轩，礼服就是冕此喻高官。
山林：泛称田园风光或闲居山野之间，和林泉均喻隐退的意思。廊庙：
比喻在朝队政做官。
经论：比喻策眩。《中庸》说“唯天下至诚，为能经纶天下之大经。”
即胸中要有供朝迁采用的谋略。
【评语】
中国石代知识分子受儒、道想想影响极大，表现在对待
人生的问题上，一方面是积极人世，实现理想抱负；一方面真心出世，
品味林泉真趣。两相矛盾的东西统一为一个整体。这样，在权势头上可以保
持几分山林雅趣，缓和过分热衷名利的紧张。这里的出世又分为真出世和假
出世，假出世是以出世作为人世的手段，作为当官的资本；真出世是退隐，
不屑于争枚夺利、尔虞我诈。一个人只要能作到隐唇山林间隐士们的高风亮
节，就能体会出孔子所说的“”富贵于我如浮云”，这时才能邻悟到生活在
林泉之下的哲理。木过，不管是真退隐还是假出世都存在不在其位而谋其政，
都关心国家大事这样的问题。尽管你可以过闲云野鹤般自由自在的生活，但
不可以完全忘记国家兴亡大事。在现代，人们参政议政的意识更强烈，表现
人们意愿的方式也更多，即社会的透明度越来越大，所以个人的生活方式可
以自己选择。但是“志在林泉，胸怀廊庙”的传统依然影响着人们，社会的
发展不容许人把自己封闭于社会之外，锁在个人的小天地里。
八五、富多施舍智不炫耀
富贵家宜宽厚，而反忌刻，是富贵而贫贱其行矣！如何能享？聪明人宜
敛藏，而而反炫耀，是聪明而愚懵其病矣！如何不败？
【译文】
一个富贵的家庭待人接物应该宽容仁厚，可是很多人反而刻薄担心别人
超过自己，这种人虽然暂为富贵之家，可是他的行径已走向贫贱之路，这样
又如何能行得通呢？一个聪明的人，本来应该谦虚有礼不露锋芒，可是很多
人反而夸自己的本领高强，这种人表面看来好像很聪明，其实他的言行跟无
知的人并没什么不同，他的事业到头来又怎能不受挫、不失败呢？
【注解】
忌刻：忌是猜忌或嫉妒，刻是刻薄寡恩。
敛藏：敛含有收、聚、敛束等意，敛藏就是深藏不露。懵：本意是指心
神恍惚，对事物缺乏正确判断，不明事理。
【评语】
富足是做事的经济来源，聪明是做人的内在要求。但是，应明了富贵不
足炫耀，才智不可仗恃，只有宽厚仁慈才可能成功。假如富贵而为人刻薄寡
恩，就会陷入终日勾斗角与人争利的苦海中，完全丧失生活乐趣，丧失周围
的亲友，到头来落得孤立无援空虚寂寞。人有才智而无正气，以此做人愚人，
正应了“聪明反被聪明误”的俗语。因此聪明人要有自知之明，可见我们为
人应该虚怀若谷，仗义疏财，遇事不要锋芒太露，不要把富贵看得太重。
八六、偏见害人聪明障道
利欲未尽害心，意见乃害心之蟊贼；声色未必障道，聪明乃障道之屏藩。
【译文】
利欲未必都会扼杀天性，只有自以为是的偏私和邪妄才9797 是残害心灵
的毒虫；声色享乐未必都会妨碍人对宇宙真理的探求，自作聪明才是修悟道
德的最大障碍。
【注解】
意见：本意是意思和见解，此处为偏见、邪念。
蟊贼：蟊，害虫名，专吃禾苗，据《诗经·小雅》篇：“及其蟊贼，传：
‘食根曰蟊，食节曰贼。’”因此世人都把足以危害社会的败类称为蟊贼，
此处当祸根解。
声色：泛指沉湎于享乐的颓废生活。
屏藩：原指保卫国家的重臣，此处作最大障碍解。据《左传·昭公》二
十六年：“建母弟以周屏藩。”
【评语】
在人的修养中，必须注意克服主观盲动，找到自己思维盲区，常言道“酒
不醉人人自醉，色不迷人人自迷”，这句话具有深刻的人生哲理。因为名利、
欲望、女色等等，都是来自外界的引诱，是明显有害的东西，对于一个意志
坚强的人根本不起作用，所谓“出污泥而不染”。只有那些意志薄弱的人才
会被声色犬马所迷惑。但是人们的偏见、一些不好的习惯是很难自觉的，改
正起来很难，尤其需要警惕。
八七、正气天地清名乾坤
宁守浑噩而黜聪明，留些正气还天地；宁谢纷华而甘淡泊，遗个清名在
乾坤。
【译文】
人宁可保持纯朴天真的本性而摒除后天的机诈乖巧保留一些刚正之气还
给大自然；宁可抛弃世俗的荣华富贵而甘于淡泊、清虚恬静，留一个纯洁高
尚的美名还给天地。
【注解】
浑噩：同浑浑噩噩，泛指人类天真朴实的本性。
黜：摒除。
纷华：繁华富丽。
乾坤：象征天地、阴阳等。
【评语】
古人认为只有天地之间才有正气，喻之于人，实际上就是保持本性，就
是正气于胸，但社会的发展使人聪明而复杂，保持古人说的“本性”越来越
难，而抹杀了这种正气，人们遇事就处处喜欢掩饰，结果使正气在堕落的人
格中无法表现。但是否一定要回到浑浑噩噩不知掩饰的本性状态呢？原始人
是这样，所以也就根本个懂什么叫浪夸、欺骗。可现代社会文明很难容下这
种不大可能的善美的人生境界。因此我们不必回避现代社会的纷华，在纷华
中保持几分淡泊；不必追求极端的淡泊，而忽视社会的进步。离开社会讲清
名和本性是空洞无实的，追求奢侈名利才会使人堕落。
八八、伏魔自心驭横平气
降魔者先降自心，心伏则群魔退听；驭横者先驭此气，气平则外横不侵。
【译文】
要想制服邪恶之神，首先必须制服自己内心的邪念，自己内心的邪念平
息了，其他邪恶之神也自然不起作用而退却。要想控制不合理的横逆事件，
必须先控制自己容易浮动的情绪，自己的情绪控制住以后自然不会心浮气
躁，到那时所有外来的强横事物就不能侵入。
【注解】
降魔：降，降服。魔的本意是鬼，此处当障碍修行解。其实魔是梵语“魔
罗”的简称，意译是“夺命障碍，扰乱破坏。”
退听：是指听本心的命令，又当不起作用解。
驭横：控制强横无理的外物。
气：此处当情绪讲。
【评语】
对于个人的修养来讲，外在的邪恶容易看到、克服，内在的难点会成为
自己修养中无形的障碍。所谓“破山中之贼易，破心中之贼难”，人生最大
的敌人是自己，必须先制服内心邪念才能踏上进德修业的坦途。《六祖经》
说：“心平何劳持戒，行直何用修禅”，又说“菩提只向心觅，何劳向外求
玄。”强调心是人一切行为的主宰，做人必须在自我上下功夫。尤其是要想
控制外来的横逆事件必须先控制自身的邪念，因为外力毕竟要通过内心的作
用才能左右自己，假如自己陷于迷惑，就容易受到外来邪念的干扰。古人讲
修养，就是改造内心世界，强调只有内心静如止水，就可收到“百邪不入，
寒暑不侵”的效果。应当说，强调自我完善�