道奥章第六十二
【道者，万物之奥，】
“道者，万物之奥”，“奥”，深藏之意。万物深藏于大道之中，道藏万物无所不容，故有生生不息之妙。世人不知道生万物的规律，所以谓之“奥”。
大道之体用，无极而太极，贯一于阴阳，通乎于动静，无往而不是圆机，无处而不顺化。能生一切有无，能御一切形色。先天先地而素有，后天后地而不改，是造化万物之本始，生成万物之根蒂。万物生生化化，得其理者，便是得其“奥”。
天地不藏此奥，则天地不能覆载；万物不藏此奥，则万物不能生成。统驭万物而无间者，奥也。贯古今而无遗者，奥也。视之不见、听之不闻者，奥也。取之不得，舍之不去者，奥也。对此奥妙，天下人日用而不知，日为而不见。若能知之、见之，也便不足为奥了。文中“道者，万物之奥”，即是此义。
世人之所以视道为“奥”，是因为只识阳，不识阴；只知显，不知隐；只见道之枝叶，不见道之根本。故以己知者为明，以己不知者为奥，这是因为世人离道太久太远的原故。如若深研大道之理，实证大道之真，心性明净，道即在掌股之间，至简至易，至平至常，有何“奥”可言呢？
【善人之宝，不善人之所保。】
“善人之宝”，《太上感应篇》曰：“吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。”
所谓“善人”，就是深明大道之理，深得大道之奥，体用皆备，不敢有违，此谓之“善人”。
不明大道之理，不悟大道之奥，体用未备，此谓之“不善人”。
所谓“宝”，就是以道为身之宝。“善人”以道德与身心相合，身即是道，性即是奥，修之于己身，用之于世间，行之于天下。如春风送和气，无物不感知，无处不融和；如及时天雨，无物不润，无物不养。天下万物虽多，无一事不依道而能行持，无一时不赖道而为运用。故称为“善人之宝”。
“不善人之所保”，“不善人”是指不信大道，逆天背理，违反自然规律，倒行逆施，难以保全其性命。或因生质不敏，未得大道至理之奥，不明大道至善之妙，不知大道是人身之宝。见道不能真知，没有持守之力，悟之不能深透，不能得天道之宝。故不得不依靠后天用事，不得不用固执之劳而保身，其结果是终不能长保。此即谓之“不善人之所保”。
修道之人，若不能持正而修，或稍有一时懈怠，就有一时之不保；若有违规犯戒，稍有一事之轻忽，即是一事之不保。唯有以如履薄冰，如临深渊之感，慎之又慎，保之又保，方可保全大道之宝，方可保全性命。
【美言可以市，尊行可以加人。】
“美言可以市”，“美言”，天下最美之言，惟有大道开示人心的天理之言。善人之宝在道，所以善人之言必美。然而此等美言，不可独善于己，而应当传播于世间的百姓中。“市”者，公共交易的场所，此处喻意大众。
圣人都是隐身埋名，混迹于人民大众之中，广泛接触人群，以己之言行，宏扬道德之理。有道德之人的美言最公平，故人人爱听，无人不愉悦诚服，人人钦敬这种善言，则天下即可近道矣。故曰“美言可以市”。
“尊行可以加人”，是指能尊道而行，是天下最尊贵之行，内可以益于己之身心性命，外可以益于家国天下之治。善人之宝在道，所以善人之行必尊。遵善人之行，不仅可以行于一己，又可以持以施与人，而人无不领受。若人人能遵道而行，则人人可以进道、修道、得道，明心见性，返本归源。故曰“尊行可以加人”。“加人”即超越，能使人都加入修道行列，就可以超越“不善”，成为有善德之人。
《周易·系辞上传》曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所动天地也。不可不慎乎！”善人因其有道德在心，好生之德必行于外身，其言行善美尊贵，故必能弘扬于天下。
【人之不善，何弃之有？】
此二句是申明以上“可以市人”、“可以加入”之义。
“人之不善”，是说人生于天地之间，有善与不善之别，不过是所秉气质之偶偏，物欲未化，而悖于道而已。就其本性之根，都是源于大道本源，好德之心本来具有，只是在时空轮转中德性丢失的多少不同，心灵污染受损的程度有异，所以才形成了今生美丑善恶的种种区别。
所谓“善人”，即有道德之人。所谓“不善”，即德尚不全备之人。不善之人，虽然未明大道至理之奥，但其本来的德性未尝不有，固有之良知未尝不具，只是被污物深深地遮蔽着。是故善人以大道美言传之于天下，以大道之尊行，加之于世人。不善之人闻其善言，莫不去妄存诚，悔过自新，改恶从善。见其善行，莫不感心克己，悔过迁善，而力戒其不善。由此，不善者皆可变而为善，天下之民皆德化为朴，何有可弃之人呢？故曰“人之不善，何弃之有？
善人若能对不善之人化之导之，处以真诚，循循善诱，即使极恶之人，也可以转而为善。天地不弃物，圣人不弃人。若有弃人，即是自弃。前人曰：“吾人无以为宝，惟善为宝，惟善为宝。”所以古人所最贵重者，惟有善德。人能奉行此道，则为人间大丈夫；若违悖此道，则为天地大罪人。非但有过，不免入于邪途。故子思曰：“道也者，不可须臾离也”。
【故立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。】
此五句是引喻以道援天下之义。
“天子”，即治天下之主君。“三公”，古代称大臣司马、司徒、司空为三公；一说太师、太傅、太保为三公。“拱壁”，即大壁，比喻极珍贵之物。成语有“视同拱壁”之句。
古时设“天子”、“三公”，皆是为了德化天下，重在教化天下不善之人。所以立“天子”为天下之至尊，置“三公”为五爵之至贵，非有别义，只是为了以道弘天下之故。所以天子之所以主宰天下者，是主之以道；三公之治天下者，亦是治之以道。
以道主治天下，犹如以玉为圭壁，天子所拱。天子三公虽然有拱壁在前，驷马随后，远不如跪着把大道作为进献之礼，抱大道而行。古时驷马之车为天子所乘，可谓豪华威严。但若不体之于道，不行之以德，必为百姓所厌恶，民心不悦，必远离天子而去。
天子虽有拱壁之贵，驷马之先，终不如坐入大道之车。不用有为，不劳动作，顺其自然，以无为而治，以道莅天下，造福万民。如此，天下之本自立，天下之用自行，天下的人心自正。天子三公以道尽天职，以德行天下之事毕矣。故曰“立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。”
【古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶？故为天下贵。】
此四句皆是设问之辞，反复论述道贵之义。考上古之圣人，上以此道而命下，下以此道而奉上，所以继天立极，代代相传，皆以大道为最贵。
今人应当思悟，古人为什么“贵以此道”？天子三公为什么求进此道，而“日求以得”？这其中必有甚深的道理，并非现代人所认为的“过时”、“落后”。道不仅是古代文明之根，而且也是现代文明之本，科技之母。有心求道者，只要日日求，必会日日新。修己者无不得，治人者无不治。倘若不日日求道，则必日日悖道；假如不日日得，则必日日失。人一失道丧德，必然越轨莽动，违背自然规律，安能无罪？安得免罪乎？
天下唯有修道可以免罪。修道之人明理知法，能自觉悔过迁善，修心立德。心灵的陈旧污垢，只有通过悔过迁善，才能刮除，才能消业。修道能消除旧业，不造新业，新过不犯，何罪之有？佛家有“放下屠刀，立地成佛”之说。再大的罪业，抵不住一个“悔”字。
只有悔，才能愧。既有惭愧之心，才会励志向善，诸恶不作，众善奉行。在修己的同时，又以我之善德与世人同得；以我之无过，导天下人之无过。天下人无罪无过，同尊大道，皆为贵道之人。若能会心于此，能深悟此理，实修实证，圣人之道宝，即是我之道宝。我之言，即可善美；我之行，即不离道。日日时时，事事物物，处世做人，修身齐家，皆处于道中。至此，拱壁驷马，金钱名利，皆不足为贵。所得者道，所免者罪，可复古圣之道德，这才是天下最尊贵之人。
【本章说解】
本章经旨，是借物明道。
道虽无形，但却无物不藏。道虽无位，但道之贵却无所不尊。人能得此道奥之妙，是谓敦本立极，止于至善之地。修之于身，用之于天下，则无往而不善。
道奥之妙，无形影之可求，无边际之可见。天地万物，无不有奥；天地万物之中，奥无所不在。非阴非阳，一切阴阳皆本乎此。以至理推之，未尝不是二五之精，未尝不是一元四素的全息合成。以大道言之，未尝不是众妙之门，未尝不是三元、三源所派生。以天地穷之，未尝不是藏机之时。以修真言之，未尝不是采药之源。修道之人，果能得此奥秘，无为之性自圆，无形之神自妙，变化无穷，隐显莫测，灵通无碍，随心而用。我之性即道，我之心即奥，故为天下之最贵矣！
古人之所以尊贵大道，一是对这个“善人之宝”求而得之；一是以这个“不善人之所保”，保其有罪以免。有道之人，即使命以君师之位，或为天子三公，皆以道为贵。虽有豪华之享，虽有驷马之乘，虽有拱�