【本章说解】
此章为《道德经》终篇。其经旨在于告诉世人：立言容易，能从言中悟道、明道、得道者则难。能从言中钻进去再跳出来，洞明道义，并能躬行大道者，则难上加难。同时也在告诫后人：不可以见闻浅智逞其辞，不可以陋习无知傲于人。若是如此，既无益于世，也无益于己。
本章分为三段看，上六句为一段。自“圣人”至“愈多”为二段。由“天之道”至末为三段。要义是说，大道不以言显，言则是不得已之事。为了教导世人明道，又不得不以言说。大道不言，自在人心，公修公得，婆修婆得，不修不得，各人随心，各由自性之觉与迷而定。
当太上出关将隐之时，正是春秋战国大道渐去、百家争胜之时，各派皆执一说，纷纷争论不已。然其所说未必信，未必真，未必善，未必知。针对当时时弊之偏，太上留此五千言，在于明圣人之德，明天道之理。道不在多言，言必合于道，言必益于道，乃为言之不可阙（quē，缺少）者也。
所谓“信言不美”，美在本质。所谓“善者不辩”，善在淳朴。所谓“知者不博”，贵在极一。所谓“己愈有”者，人心所尊。所谓“己愈多”者，物欲所归也。所谓“利而不害”，道动而生成物也。大道至简至约，有道之人不辩、不博、不积，所以才有真善实知。圣人之言，皆是真实之言，没有饰华虚表之美。
“不积”之意，是说大道本体虚而无，故所应无穷。天下的一切财物，一切慧智，皆是大道所生所有。万类万物，皆为公共流通之性，岂可积为私有？若占为私有，则所应必有限，岂能愈有愈多乎？庄子称赞老子之学：“以有积为不足，无藏故有余。”“利为害之时，为者必争之；以不利利之，是以不害；以不为为之，是以不争。不争者，即无我；无我者，才能无为而无不为。”
恭读完圣祖全经，使人得其道味之甘，受其德言之美，穷万物之理而无不至。以五千言所论统观之，皆是论“不积”之道。所谓不积者，即心无所系，心无一物，无私无妄，心地光明。所谓“言而无言，为而无为”，实际上并非“不言”，也并非“不为”，而是大公无私，无己之有，以无言、无为之德而奉献天下众人。无私即无争，故圣人从不与人争。由是而知“多言数穷”，非天道也。学道者至此，应该了心忘言，则对全经五千言之要义思之过半矣。
本章提出了美与信、善与辩、知与博等哲学范畴，涉及到真假、善恶、美丑等既对立又统一的一系列哲学命题，说明一切事物的表象与实质各具阴阳，各呈其势，表里不一。信实之言多朴直，故为“不美”；甘美之言多华饰，故“不信”。德善之人明真理，故“不辩”；善辩之徒乱实情，故“不善”。明道之人忘言绝学，故“不博”；博学之士贪嚼多，故“不知”。同时又以人道推理天道，将“不积”之理，以及无与有、多与少等相反相成的辩证之理，从显隐两端，解剖得入理入微。
经文至此章已终。九九八十一章，五千余言，字字珠玑，句句珍宝。能心悟此经者，见人见事，只要打破个“我”字，放下这颗人心，则知人己一体，物我同根，万事同理，得则俱得，失者俱失。打不破这个“我”字，不去除心中之顽阴，人我之念不除，物我之别必分，必随物而逐，必被物所累，物失俱失，虚枉一生，岂不愚哉？
谨以此解，奉献世人，聊表诚心。藉此解终结之机，谨向读经者致以深深的祝福！
愿道德宏扬于世，利益天下，造福人类，永享妙乐！
愿众生皆能以德为心，德化归道，使佛道之光普照寰宇！
愿一切诚修实证者以此经为源动力，勤修实证，功成果满，早登云梯！
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