者生于下界；以至于四级、五级、六级……，各生于四生六道。故莲台有九品，是按其功德的厚薄大小而分类。人人具有佛性，个个天赋道根，唯看其觉与不觉、修与不修，而决定着自己未来的前途命运。若能修身养性，明理识道，原灵不昧，则必能修道成真，返归道源本根。
【夫唯不可识，故强为之容：】
“夫唯”，是承上转下之语。“不可识”，是说有道之人皆是大智慧者，洞彻宇宙真理，精通自然规律，无所不知，无所不晓，无所不能。因其心身与天道相合，天人一体，故能对天下万物感而遂通，息息相应，能合道之精微、高妙、玄奥、通达，故而难以被世人认识。
修道人清静无为，淳朴浑厚，人格高尚，道德丰厚，其所思高远，心中装着大公；其所行谦下自卑，混迹世俗而不显耀，含而不露，高深莫测。为人处事，能知人所不能知，能行人所不能行，能忍人所不能忍，微妙通玄，深不可识。修道人的精神境界，远远超越了一般人所能理解的水平，所以常被世俗之见评头品足，乃至于不屑一顾，嗤之以愚痴。
常人重显不重隐，知阳不知阴，只相信眼见为实，凡看得见、能闻听、能拿捉者，为可识之“真实”；对不可见、不可闻、不可触摸，形迹全无，体用不见者，便以为是不可识之“虚假”。以大道而论之，这不仅是片面的，而且有时甚至是颠倒的。常人对远在数千年前早已被我们的祖先以超前的慧观科学验证了的，确实是客观存在着的隐态微观、宏观等多维世界，因为自己眼难见，现代科学至今亦只能知太阳系的皮毛，故而便对三千大千世界的一切真理一概不信，一概不识，一律否定排斥，乃至大加杀伐，甚至冠之以“假幻”、“伪科学”、“封建迷信”。如此堵塞通往自然真理之路，无异于断绝大道之根，这正是人类的最大愚昧之处。
正因为世人有此“不可识”之病，为了挽救人类的盲知，破除今人认知的局限，格除人心私欲妄念所造成的思维障碍，故太上怀着慈悲之心，不得不反复类比，强为形容，以示教世人明白大道之理。以下十五句，都是勉强形容大道微妙玄通之大概而已，愿诚信者细细品味，领悟个中真义。
【豫兮若冬涉川，】
“豫”者，谨慎、忧虑之义，戒而后动曰“豫”。“豫兮若冬涉川”是说：人在处世接物时，应当谨慎行事，三思而后行，不敢急迫冒进。凡事皆不可以主观欲心妄作妄为，应当本着“被迫而后动，不得已而后行”的原则，此乃“无为而无不为”之义。
古之圣贤师祖，韬光晦迹，不露才能，遇事接物，谨言慎行，不敢妄进。好象冬天履薄冰过河一般，时时小心，步步谨慎，战战兢兢，如临深渊，唯恐一失足而遭祸殃。不仅是畏惧冰水有彻骨之寒，更恐失足溺入水中有生命之不测。圣人行事，不起心，不动念，为当为之事，为不得已之事，且是随缘而遇，随遇而安，随心所欲，毫无后天识心的痕迹，故无有隐患。
修真人当知：动机与效果相统一，互为体用。即使为社会做好事，也要度德量力，审慎而行。古有“专欲难成，众怒难犯”之论。这八个字不仅妄动邪为者宜慎，即使以至公无私之心，行正大光明之事，亦须审时度势，调整人情，讲明事理，讲究方式方法，调动人的积极性，使大家信从，然后才能动而有成，成而能久。因为人心多私，昧于远识，若稍不遂己心，便会群起而坏之，可不慎乎？学道者遇事不能外圆内方，不善于处事应俗，故常有“好心办坏事”的教训，其病在心不在事。
世间只有炼心法，没有炼事法。炼心之法，大要是胸中无一事而已。心无一事，才能事万事，此乃主静功夫的“以无驭有”、“以静制动”、“以不变应万变”的得力之处。凡事临头，先后退半步，静心观察，以理为先，不主动激化矛盾，执两用中，把矛盾摆平了，就不会有后顾之患。
空净师曰：“修真路上有奇险”。修真犹如涉冬川，履薄冰，举步唯艰，步步有难。最大之难，莫甚于层层魔障来阻拦。最大之苦，莫甚于心中之苦。内外魔与业障联手，体内阴神与识神串通，败人成功，欲置死地而后快。另有诸天众师设考场，试以所欲，或试你所不欲，或试以所难，或试以所畏，所试皆是心之所不悟，心之所不知，心之所不愿放下者。酒色财气，名利恩爱，八大魔王，近于身旁，侍机设场。无论魔考与师考，皆是上苍所赐之考验机会。惟有一心不动，咬紧牙关，以坚强的毅力抵抗过去，才不致被内外阴魔之力所吓倒。
“魔考”就是“佛试”，是“天赐”，也是“人召”。凡修道者，患难必多，乃是为了消去历世业障，磨去心中尘垢，故当以欢喜心接受魔考。若遇魔难病苦，或遇身家变异，切勿退志，不可畏缩，只要一颗真心常在，大志修真，诸魔即使施尽技俩，设下九九八十一难现于前，犹如闲庭信步。魔见磨不动你，奈何不了你，心生敬佩，自然离去。不仅邪魔放你过关，且诸天举保，万魔钦伏，魔王奉迎，是谓得道。一旦气馁倒志，则是魔胜道败，必然自取其辱。
登天虽难，但只要抱定一颗至诚之心，却并不难。任何魔难来试道，见怪不怪，魔自消，见魔不惊，魔自灭。为了德化人间，普度众生，修真人应有甘愿受魔的雄心壮志，要有笑迎一切磨炼的真人风范。只有磨炼才能生光，天助有道，众师祖们亦喜欢有傲骨、无傲心的弟子。有师助、天助、众生之助，何愁道路有风险？何愁大道不圆成？心正法则正，坚信修道，忍耐魔考，一旦功德增添，火候热度充足，自然阴魔无法近身，还可以引火归原，成为护法之神。故有诗云：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
【犹兮若畏四邻，】
“犹兮若畏四邻”，“犹”者，犹豫生疑，迟而不行，若有所畏，不敢行动之义。此句是说：凡是有道德之人，心德纯正，一言一行，慎之又慎，唯恐违背天道；一动一静，皆审时察势，明悟阴阳，唯怕悖逆物理。人之在世，日处万事，夜有千思，但丝毫不敢有欺心违天理之事。虽燕居独处，倘若心有一丝不良念头，言有半句不当之过，行有一毫不规，犹如左邻右舍都能看见听到一般。做了亏心事，虽四邻未睹未见，但心中自生愧疚，惴惴不安，思之改正，这是天良未昧的善良表现，是本性中天理的显露。在当今社会中，这种具有良知的发现者，确实稀之又稀。非大圣大贤者，非真正修心证道者，或修心水平未进入高境者，很难有如此慎独炼己的硬功夫。
天如一个大镜子，人间的一切动态，一一映入镜中，再反射至宇宙，摄影追踪，丝毫无隐，故云：“暗室亏心，神目如电；人间私语，天闻若雷。”人虽生存在地上，离天遥距甚远，但也无法逃脱天眼的监控。天网恢恢，疏而不漏。人的一举一动，一言一行，尽现于广大无边的天镜中，乃至一个念头，心音起动之处，在天亦如钟声，又如高音喇叭一般。善恶公私，功过是非，德行厚薄，准确无误，记录在案，由此决定每个人未来的前途和命运。但世人不信自然因果规律，心地昏暗，常存侥幸心理，投机取巧，暗室操作，损德败性，自以为人不知鬼不觉，其实只能自欺欺人，岂能欺天乎？
太上以“犹兮若畏四邻”，其意在于教人要明白自然因果规律。“畏四邻”即畏天道。要严以律己，慎独自处，管好自己的心，言语行为，做人处事，都要以德为本，不可放肆，不可造次，不要给自己造业障。常言道：“要得人不知，除非己莫为”，说的也是这个道理。
【俨兮其若客，】
“俨兮其若客”，“俨”音演。庄严、恭敬之义。“其若客”，是说人在平时日常行为中，行住坐卧，举手投足，音容笑貌，言语声调，都要合乎规范，像家中有客人时那样温文尔雅，彬彬有礼，不失做人的仪规。
人常常以两副面孔出现，在社会上，在众人面前，言行尚能自我约束，以美好的形象出现，亦能暂时掩饰心中阴暗之面，以博得人们的好评。但在家中，在无人独处时，在名利欲望极强时，在利害冲突面前，却往往私心溢于言表，本性暴露于外，失去理智，不能以德自制，难以温良恭俭让。
一个人要做到表里如一，唯有修心炼己，抑恶扬善，吾日三省吾身，时时克己之心，修善累德，去阴增阳，积沙成塔。待到德行深厚，五德齐备，内道场能量俱足，中和之气饱满之时，自然内敬外恭，内外如一，谦和之气流露于心身。五官端正慈祥，待人接物，恭敬有礼，平易近人，和蔼可亲。无论顺逆，不亢不卑，无论在家独处，或混迹人群，皆执一德，别无二致，毫无掩饰，纯是一片天德的自然流露。
太上以“俨兮其若客”之句，在于教诫世人，做人立德要从点滴做起，从日常生活中修改，不可常戴假面孔处世，要以真善德立身，才不枉来世间一趟。此句是就立身炼己，举例强为形容而言。其实做人之道千头万绪，无处不是，方方面面，无事不有道，无时不有做人的规矩，唯有一心而已。
古之圣贤，外恭内敬，正心诚意，敦厚虚静。虽无宾客当面，其音容形貌，举止动静，犹如会见大宾一般。虽无人见、无人闻，却能俨然律己，依德而行，无时不生敬谨之心，无处不是宾主相待。能如此这般，绝无假做作的虚伪痕迹，皆是自心自性的自然流露，都是天理之流行。故才能“俨若客”。
《金刚经》“法会因由分第一”中，描写佛祖“着衣持钵”，“入城乞食”，“收衣钵，洗足已，敷座而坐”等日常生活细节，其寓意深刻。佛在世时饮食起坐，日用动容，皆与众人一般，并