《金刚经》“法会因由分第一”中，描写佛祖“着衣持钵”，“入城乞食”，“收衣钵，洗足已，敷座而坐”等日常生活细节，其寓意深刻。佛在世时饮食起坐，日用动容，皆与众人一般，并无特别之处。只是里面一点与人不同，即如如不动之心。经中所述的日常细事，其意在于告诉世人：借乞食，以令众生在日用之间，行住坐卧，穿衣吃饭，皆与佛无异。“着衣持钵”，正是明彰其戒。“乞食”，正是教众生布施。“次第行乞”，正是表示其忍，不分贫富，大慈平等。“收衣钵”，以示休息，心无劳虑。“洗足”以表除尘，清净身业。“敷坐”以表禅定，正念不动。由是可知，无上大智慧，不在语言文字间，只在寻常日用内，若能守中节，依修德行，识取自家本来面目，则日常行住坐卧，吃饭穿衣，无不是修道之埸所，何须进山林、住庙观呢？
【涣兮若冰之将释，】
“唤兮若冰之将释”，“涣”者，散也。就是不留滞、不贪染之义。古之修真者，观世间一切有为有相之事物，犹如水上之浮泡，如过眼的烟云，知其瞬间即逝，故心不贪不留，不粘不滞。视一切沉迷爱染之为，皆如梦中幻境，知其虚妄不实，故不贪不染。人心上的情景，一切尘缘，皆应随顺解脱，自自然然，如阳光温暖之化厚冰，遇暖即释，渐化无踪，化过而不留。
“涣兮若冰之将释”之句，就是形容洗涤心灵之尘埃，应当像化冰消雪那般自然，来时不拒，去时不留，心地一片空明。
世人皆被五颜六色的花花世界所迷染，被浊尘层层包围着，长期积成的浊识欲念，历世所造的诸般恶业，犹如寒冬所结的百丈冰山，需要有愚公移山，挖山不止的远大志向，用自心的佛道金光去缓缓消溶，才能剥去层层阴质，耕耘自家的性田净土，再造一个纯阳金身。“冰冻三尺，非一日之寒。”消融此坚冰，绝非一朝一夕之事，非要有铁忤磨针的精神。正如先辈所云：“修真证道诀无多，一颗凡心日夜磨”。磨心不息，日积月累，才能功成圆满。
一个道力深厚之人，即使进入冰天雪地，或饮冰如水，也不会觉得寒冷。反之，若体弱多病，满身阴气之人，难以耐寒，稍有凉风寒气，极易招风染寒，疾病丛生，这是阳气不足的表现。人心若是阴险自私，冷酷无情，心身必然寒气密布，一遇冷锋，极容易结成坚冰，失去中和之气，阴府之门也就自动开启，迎接你进去了。所以人应当像春天般的温暖之心去应世接物，怀着“古道热肠”去做人，心身才能冷暖均适，水火相济，回到天地的怀抱之中，达到天人合一之境。诗曰：“夏日堪容百尺冰，心无愧溺和风乘。凡心放下真心佛，满地慈莲玉露凝。”
【敦兮其若朴，】
“敦（dūn）兮其若朴”，“敦”者，厚也。“朴”者，实也，即未分解之原木。“敦兮其若朴”是指人的本源淳厚浑全的本性而言。人的本来天性，来自大道本源核心的混元一炁，本是圆陀陀、光灼灼的一团灵光，其性淳厚浑全，未被人欲凡识凿丧。正像未解体成器物的圆木一样，浑然一体，一元如初，质纯笃厚。
古之修道者，德性敦朴，持己之一颗浑朴真心，不为七情六欲所销亡。无论视听言动，处世待人，皆是真诚一片，毫无私心杂念，也没有你我利害之争，故人人以道持身，个个大德厚朴。只是到了后世，人心渐私，厚德渐失，而变成一个残缺不全的性体。修真就是修爻补漏，人应不断去除后天智识之虚妄，步步向平实处下脚，无是无非，一切从天理处安身。待敦厚之德如木之未分，则性体自会朴然而有浑全之体也。
“敦兮其若朴”，是指元始的上善之德。仁义礼智信这“五德”，合之为一，分之为五。五德含五行，以仁善为首。仁德为东华之木气所化，中国处于世界的东方，中华传统道德即是东方文化精华的结晶，故中华文明的核心是善德。东方甲乙木之气，本是混元一炁所生。东方日出，世界光明。木气由三清所化，木气主生，天下之树木森林，一切生灵，皆为木气所生。木气即是“朝气”、“青气”、“生气”，最富有厚朴善德。
今之世界万物已进入金色世界，西方应运，木气削弱，故人类由天然的生活，进入西方式的工业化机械生活，淳朴仁善之德的形影渐渐消失，人心沉溺于酒色财气之中，使自己的灵性之根毁丧，使人身生命之树干枯。木气既失，善性即失，杀心徒增，故肝胆之疾患与日增多。
人禀五行之气而生，本是一个五元具足、五德齐全的混元纯真之体，却被七情六欲凿丧，灵气散失，无法回归本位。修道并无什么捷径，能保持心境的纯真光明，自然能灌满东华灵气，恢复孩童赤子之心，如青翠树木之生长，欣欣向荣。修道应学东华厚朴精神，青木顶天立地，行功立德，如树木之分枝过节，广植道林，造福众生。且莫使生命之树变成枯木，离天倒地，由活变死。诗曰：“神爱生人人损神，劳心费气丧其身。痛哉世人皆如此，达道通神有几人？”
【旷兮其若谷，】
“旷兮其若谷”，“旷”者宽大，“谷”者空虚。此句是强为形容有道德之人心胸的宽阔深广。凡大德之人，心象宇宙般宽广，心中无一物，故能容三千大千世界，能纳日月星辰、山川湖海、万事万物、善恶美丑，能容天下一切难容之事……。
古之大善德者，心虚而似深谷，性空而无一物。因其虚而无有，故能应事泰然，因其空而无物，故能涵容无量。心性好象空谷一般，气入而不盈，气出亦不竭。万法皆空，如太虚之无体，贯古通今，合万物而无形，不旷而旷，不谷而谷，不知其旷，不知其谷。是以谓之“旷兮其若谷。”
真正的成道者都是无心无欲，心空若谷，心如天地，唯有“赤子舍己，奉献众生”，无有任何个人私利，故能放下世间的一切，而不是想占有世间的一切，如此才能軽松自在，无牵无挂。树叶枯黄了自动凋落，绝不留恋，唯丢弃落叶，才能轻松新生。人活一口气，气断命亡。万物由无生有，由有归于无，虚空即是大道的本体。凡事出自本心，外面世界的一切有无，皆无碍于我，心空不留一物，如此就是真解脱，就是合道了。
人要跳下苦海深渊易，一就而落，要向上飞升则难，人的肉身跳起，所跃不过离地数尺，此为地心引力之使然。人身犹如一个氢气球，球内空无一物，不含任何杂质，全是軽清之气，故能飘升空中。所以要脱离轮回，首先要抛弃贪恋地上一切有形物质之心。若贪恋人世间的种种，心念痴迷，心被浊尘污物塞得满满的，毫无空间缝隙，天阳清气不能灌入，浊阴之气下降凝结为地，必坠（zhuì）入九泉苦海了。所以先辈们教导世人要放下包袱，心无挂碍，一切不去想它，将自己抛到太空无极之境。眼见不记，耳听不闻，此心正直无钩，包袱不能挂住，万事无法拦住，则心即可化为道，犹如空生双翼，似火箭而能冲天。若心如钓钩，在苦海中钩住浮木沉渣，犹如抓住业障不放，即使有仙佛硬拉，也是拉不上来的。诗曰：“元始虚空号理天，原灵聚炁性光圆。千仙万佛出无极，逆旅回头谢俗缘。”
【浑兮其若浊。】
“浑兮其若浊”，即混迹世俗，和光同尘之意。真正有道之士，用不着刻意表现自己，装模作样。本来就很平凡，混迹世俗之中，和常人无异，混混浊浊，故无人识得。一个修道有成之人，是难以用语言文字界定他的标准，以上所说的山谷、朴玉、释冰等等，只是用意象来勉强形容他的境界而已。古之圣人，皆是心地虚明，性天洞彻，并不浑浊。但为了德化人间，救度众生，不惜降低自己的身份，屈身就俗，隐圣显凡，在人世间韬光晦迹，与万民和光同尘。
有道者虽身处浊尘，但心如洁玉，处尘不染尘，化尘为洁净。像莲藕般圣洁，出污泥而不染，化腐朽为神奇。处于人，无亲疏之别，处于事，无违从之异。民忧我亦忧，民喜我亦喜，身虽混迹于红尘中，心与万民息息相通。穿衣吃饭，行住坐卧，浑浑兮似与民同浊无异。劳动生活，处世接物，愚愚然似与俗人无别。但其心却如明镜，如如不动，不贪不恋，唯道是从。心处于空无，无后天欲念，为当为之事，为“不得已”之事。成道之人，自然圆满融会，贯通一切，四通八达，了无障碍。而其外相却是“浑兮其若浊”，和这个混浊的世界上浑浑噩噩的人们并无两样。故曰“浑兮其若浊”。
当今之世，人类社会浊浪滚滚，人们不明天理，不讲道德，昏愚蒙昧。细想洪荒之时，天地始判，无极孕育芸芸原灵，人初生时天性纯真，不忘本来。后因智识渐开，欲念渐起，尘氛日深，灵明渐失，久而淡忘了本来故园，沉溺于爱河欲海，渐渐丧失先天本性。终而愈沉愈下，所造业力的牵缠所聚，形成一个罪恶浊身，不得不放在人间火宅中磨炼净化，焚去其心身的污秽沉渣，以期回复天性。为了广度迷津，诸天圣真寻声救苦，随缘度化，不得不混迹人间。今日世间科技昌盛，虽有巧夺天工之术，可惜少有重整道德之法，故灵性日趋物性化，人心恶迹斑斑，人类的精神世界乌烟瘴气，有辱于祖先，实堪悲叹！
人类皆为大道之子，与万物同根同源。大千为一，无极为母。可怜天下父母心！老母不忍众生本性昧蒙，而一再误入歧途，再造业障。故众圣人宏大道于天下，传授道德，净化人心，唤起人心向善，力行道德，以修大道。使人类的灵性升华，使人人有所依归，以期认祖归宗，返回老家见娘亲，方不负母倚闾盼望儿归之心也。有诗曰：“欲断轮回斩六根，罪芽枯灭礼天尊。洪炉炼就金仙客，德风温暖满