道味与道情。这种真情看似淡然，却浸透着浓浓的道味之香，远比世俗间那种散发着铜锈味的物质厚礼，更为可珍可贵。
人之食蜜，偏口皆甜，舌有余味。道言之味平淡，世人皆不喜欢。秽言污味熏心，却总有人乐而受之。道言道味净神，秽言腥味害心。正邪之味，尝受有别，仙凡有辩，其味不一。世人多是好浓厌淡，食则香辣腥臭，味则愈浓愈好。貌则浓装艳抹，愈华丽奇异愈俏。乐则狂颠放荡，愈剌激愈满足。此皆是不识道味，损精耗气，损性害命，失去中和之道。如此贪婪世味，枉费来之不易的人生宝贵机缘，实是不可取之味也。
【视之不足见，】
“视之不足见”，大道不仅淡而无味，而且又视之不可见。对于常人来说，世间万物，凡有形有象者，可以外表之形而观之；凡有色者，可以青黄赤白黑五色而视之。大道无迹，非形非色，虽欲视之，因为心常被见惑所迷，眼常被五色所蔽，真性久被物尘污染，故只能见事物外在的虚假表象，不能见大道无形无迹之真象，看不见事物的本质，难以洞彻宇宙大真理。故曰“视之不足见。”
人若能圆明其心，视万色为空，不染浊尘无明，泯灭人心，断除见惑，即能自见真性，能悟道、明道、得道。舍先天之真性，仅靠后天识心欲见道者，非也；舍道而欲执大象者，亦非也。能执大象，便能见真性；能见真性，便能见真道。并非道不可见，概因人心不清静，内涵道德不足，功能不全，故而不能见真道的端倪。
道的体性特征，就是虚无自然，纯粹素朴，简单平易，清静无为。道体现于人就是德，最高尚的德是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察。它是内在的、含蓄的，不显山，不露水，故难以用眼耳去视见。世间万物皆为道所生，万物皆是道之载体，万物皆内含有道性，故人之真性与万物之性息息相通。会悟道者悟其性，真见道者见其心。
性即是理。天有天理，人有心理，事有道理，物有物理。明其理即明其道，见其象先见其性。所谓见象见性，并非肉眼之见，亦非外表形象之见，而是以真心见其真理，见其外而明其内，见其性而明其道。
道就在日常生活中。每日所见所遇，无论顺逆吉凶，好与不好，都是事物自然规律所使然。所以天下事事物物，无处不有道。故前辈有云：“处处留心皆学问”。俗话说：“会看者看门道，不会看者看热闹。”这个“门道”就是道之理、妙之窍。
修道人混迹世俗，终日竟夜，所遇事之大小，点点滴滴，皆有理可寻，有道可悟，全在一个“心”字上。以心悟道，观心得道的徼妙，正在于见其内而不见其外，见其质而不重其表。能透过现象看本质，能悟透事物中正反之理，并能执两用中，这才是真见之见也。
【听之不足闻，】
“听之不足闻”，足者，德丰善厚之意。大道之象，不但视之不足见，而且大道之音“听之不足闻”。世间万物，凡物有形就有声，有象就有音，物性中皆含有宫商角征羽五种音阶。五音乃阴阳演化的自然属性。五行流动有风声，阴阳相搏有雷声，金属相击有物声，江河奔流有涛声。鸡鸣狗吠，狼嗥虎啸，动植飞潜，各有其声。人的日常生活中，言行举止，无不有声，此声由心而发，作用于外，才形成了各种音容笑貌，不同行为举止的表现。
凡是具有阴阳五行的器物，皆有音声，都可以耳徇声而听。先天为音，后天为声。大道真虚，本无声无音，但其运化过程中，却暗含着超频率的天音，具有真智真音，真声真闻。
音波是一种极高的能量物质，音波的能量层次高于光速，故修真者的天眼通在先，天耳通在后。天耳通的所知所闻，较之天眼通之所见，更为准确，更为可靠。声通于耳，耳通于肾，肾主于智，非到肾炁具足，识心退位，慧性主事，道能全备，道功达至漏尽通之时，方可听天籁无声之声、无音之音，才可以闻常人不可闻的宇宙真境。
即是修真之人，当心身尚不清净，体内能量尚且不足，接听装置还不全备，不能通畅四达，所以还不能听闻大道的真音真声。正像一台电视机，因功能出现障碍，所以不能通畅、准确、真实地接收电视发射台的信号，或不能见形听音，或图象不清晰，或伴音失真。此与“听之不足闻”其理相通。
大道希声之声，是为大声，是为大音。唯有空心、无心者，唯有得道成真、道能具足、天耳功成者，才能得听能闻，且终身听之不穷。凡俗之人，先天听觉的功能，已被后天欲心破坏不全，故不能听“天籁之音”，不能闻无声之声，不能用无用之用。
人在先天听觉功能方面，已经丧失殆尽，甚至不如某些动物。猪狗牛羊，蚂蚁爬虫之类，尚且能在地震前夕听到地心之音，早早搬家，躲而避之。而人却不能有此先知，如聋如瞎，对这种自然灾害之变的前兆，毫无所觉，由此可见人类本有的先天功能，业已颓变到何种程度。人若能苦心修德，观心得道，修性炼命，使心身复归先天，则天心自返，天耳自通，悉闻大道之音声，通晓自然规律的变迁，又有何难？
【用之不可既。】
“用之不可既”，“既”，即穷尽之意。若能执大象而用之，其用即可无穷无尽。大则可极于宇宙太空，六合之内，无所不通。小则可极于无伦，亦即现代人所说的电子、质子、中子乃至夸克，而无所不贯。圣人立于大道之体，握于大象之用，前及上古，后及万世，天地万物，日月星辰，无论大象微象，皆能无不彻见。立天地，育万物，无所不至，无处不有。用则其量无穷，无边无际。故曰“用之不可既。”
大道就在日常生活中，其实并不神秘，也不难得。奈何世人先天慧性被蒙，失去了天性中本具的功能，对大道不闻不信，反而视之为异端邪说。或指责为唯心论、抽象论、复古论；或贬之为神秘主义的虚无学说，是与现代社会格格不入、极不协调的陈词滥调。因而嗤之以鼻，不屑一顾。因而只相信肉眼之见为实，凡耳之听为真；以能见的事物为真、为有，以不能见的事物为无、为虚。只相信显的、阳的一面的事物存在形式，不相信隐的、阴的一面事物的存在形式。只相信现代科学所论证的为可信，不相信祖先们用大智慧所揭示、所验证过的宇宙真理。所以完全陷入了只知其所以，不知其所以然的认知局限性和偏面性，甚至是固执的迷信性。故只能在阴阳制约的必然王国里饱受痴迷之苦，而难以进入自由王国尽享大自在之福。
世人虽分秒都在享受着自然界的恩惠，然而却毫无所知；虽终日受用大道之助，却全然不明。正像盲人骑瞎马一样，东冲西撞，非要到碰得头破血流鼻子歪之时，方才聪明一点。但也只是被动的、被迫的，并非真知其内中深涵的本因、内因与外因相结合的自然规律。所以不能像有道之人所能达到的那种“用之不可既”的境界。
自然界的规律，是真实的客观存在。正像日月的昼夜交替一样，即使你有绝顶的聪明，岂能改变它的规律性？人常用“太阳从西边出来”之句，来形容痴心梦想和异想天开者的变态心理，正是这个道理。昔之帝王时代，天下臣民常呼“吾皇万岁、万万岁”。详究历代身处九五尊位的皇权皇叔们，别说千岁万岁，有几人超过百岁的？恐怕龙体能存七、八十岁者，也是寥寥无几。连自身性命都难保，岂能使天下“用之不既”？
人在自然规律面前，显得何其渺小？即使帝王之类的大人物，在自然大道面前，也只不过是一粒微尘而已，有什么理由不尊天敬地呢？所以人类在自然真理面前，应该老老实实，只能认识它，顺从它，敬畏它；而不能妄自尊大，更不能胡言乱语。人们曾经高喊过的“战天斗地”，“要叫老天低头”等发烧狂言，不仅有罪于天地，而且也曾使自己吃了不少苦头。可见“天道无情似有情”，“天道无亲，常与善人”，“唯德是辅”等，这些话语都是真实不虚的道性法则，它表达了“天道好还”的基本规律。信不信？则各人由心去了。
【本章说解】
本章经旨，是在论述大道妙用的无穷无尽。
大象就是太极阴阳。大象之实际，是以大道为体；大道之显用，是以大象为用。名虽有二，其理为一。在无极，谓之“天地之始”；在太极，谓之“万物之母”。天地既判，万物既有，然后安名立字，万象万名，不止一端。若以道之本体言之，即是“无名之朴”；若以万象始初言之，即是“象帝之先”。
修道之人，若能悟大象之妙，可以明阴阳消长之理，晓古今盛衰之事，知万事变化之吉凶，可见事物之始终。可以扶三纲、明大义、正人心、抑邪说。修身之大本，成就齐家治国平天下之大器，皆是以大象这个“一”而贯穿始终。
何为大象？譬如“无名天地之始”，这是静而未发之大象。又如“有名万物之母”，此是动而应物之大象。再如人心“喜怒哀乐”未发之际，则是真性虚明空静之大象。修道之人，若能于不见不闻、无心无意中执此大象，犹如镜明之鉴，如度衡之平，万法皆无，一法不立。心之天理，浑然无迹，天地万物，皆是我真性中的空明境界。
至于道之大用流行，应事应物，内守则心如地之方正，稳如泰山；外应则如车轮之转，似珠之圆。当方则方，当圆则圆，因时制宜，因物制宜。无论方与圆，无一不是从心上变化出来的。故执大象者，能动静如是，即可百用百当，万用万成。用道治国，则国安民昌。以道修心治身，则延年益寿，增智添慧。其用何有穷尽之时？
大道本自然。如何执大象、行大道？世间却有完全相反的�