［译文］
秦昭王问荀子说：“儒者对于人世间的国家没有什么益处吧？”
荀子说：“儒者，是效法古代的圣明帝王、崇尚礼义、要使臣子谨慎守职而极其敬重他们君主的人。君主如果任用他们，那么他们位在朝廷而合宜地处理政事；如果不用他们，那么他们就退身归入百姓行列而谨慎老实地做人；无论如何，他们一定做一个顺从的臣民。他们即使贫穷困苦、受冻挨饿，也一定不会用不正当的手段去谋取财利；即使没有立锥之地，也深明维护国家的大义；即使大声疾呼而没有人能响应他们，可是他们精通管理万物、养
育人民的纲领。如果他们的地位在别人之上，那就是当天子、诸侯的干才；如果在别人之下，那就是国家的能臣、国君的宝贵财富。即使隐居在偏僻的里巷与狭小简陋的房屋之中，人们也没有不尊重他们的，因为治国之道确实掌握在他们手中。孔子将要担任鲁国司法大臣的时候，沈犹氏不敢再在早晨喂自己的羊喝水了，公慎氏休掉了自己的妻子，慎溃氏越境搬走了，鲁国卖牛马的也不再漫天要价了，这是因为孔子总是预先用正道去对待人们的缘故。孔子住在阙党的时候，阙党的子弟将网获的鱼兽进行分配时，有父母亲的子弟就多得一些，这是因为孔子用孝顺父母尊敬兄长的道理感化了他们。儒者在朝廷上当官，就能使朝政完美；在下面做个老百姓，就能使风俗完美。儒者做臣民时就像这样的啊。”
［原文］
8．3 王曰：“然则其为人上何如？”
孙卿曰：“其为人上也，广大矣。志意定乎内，礼节脩乎朝，法则、度量正乎官，忠、信、爱、利形乎下（1）。行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也。此君义信乎人矣，通于四海，则天下应之如讙（2）。是何也？则贵名白而天下治也（3）。故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之（4）。四海之内若一家，通达之属，莫不从服。夫是之谓人师。《诗》曰（5）：‘自西自东，自南自北，无思不服（6）。’此之谓也。夫其为人下也如彼，其为人上也如此，何谓其无益于人之国也？”
昭王曰：“善！”
［注释］
（1）形：表现。（2）讙（hu1 n 欢）：喧哗，形容齐声回答。（3）则：因为。治：治理。一说通“怡”，是喜欢的意思（于鬯说），也通。（4）竭蹶（ju6 决，或读 gu＠贵）：力竭而跌倒，形容竭尽全力拼命奔走的样子。（5）引诗见《诗·大雅·文王有声》。（6）思：语助词。
［译文］
秦昭王说：“那么儒者当了君主又怎么样呢？”
荀子说：“儒者当了君主，影响就广大了。他在内心意志坚定；于是在朝廷上，礼节就会整饬；在官府中，法律准则、规章制度就会公正不阿；在民间，忠诚、老实、仁爱、利人等美德就会蔚然成风。做一件不义的事，杀一个无罪的人，而能取得天下，他也不干。这种做君主的道义被人民相信了，传遍了四面八方，那么天下的人就会像异口同声地欢呼一样来响应他。这是为什么呢？是因为他尊贵的名声明显卓著而天下得到了治理的缘故。所以近处的人歌颂他而且热爱他，远处的人竭力奔走来投奔他。四海之内就像一个家庭似的，凡是交通能到达的地方，没有谁不服从。这可以称作是人民的君长了。《诗》云：‘从西到东，从南到北，没有哪个不服从。’说的就是这种情况啊。儒者做臣民的时候像上述那样，他当了君主就像这样，怎么能说他们对于人世间的国家没有什么益处呢？”
秦昭王说：“讲得好。”
［原文］
8．4 先王之道，仁之隆也，比中而行之（1）。曷谓中？曰：礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也（2），君子之所道也。
［注释］
（1）比：顺。中：正，不偏不倚，无过无不及。（2）道：遵行。
［译文］
古代圣明帝王的政治原则，是仁德的最高体现，因为他们是顺着中正之道来实行它的。什么叫做中正之道呢？我要说：礼义就是这种中正之道。我所谓的原则，不是指上天的运动规律，也不是指大地的变化规律，而是指人类所要遵行的准则，是君子所遵循的原则。
［原文］
8．5 君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之谓也；君子之所谓知者（1），非能遍知人之所知之谓也；君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也；君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也；有所止矣（2）。相高下，视 肥，序五种（3），君子不如农人；通财货，相美恶，辨贵贱（4），君子不如贾人，设规矩（5），陈绳墨，便备用（6），君子不如工人。不恤是非、然不然之情，以相荐撙（7），以相耻怍，君子不若惠施、邓析（8）。若夫謪德而定次（9），量能而授官，使贤不肖皆得其位（10），能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎、墨不得进其谈（11），惠施、邓析不敢窜其察（12），言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。
［注释］
（1）知：通“智”。（2）止：《集解》作“正”，据《群书治要》卷三十八引文改。（3）序：次序，指合理安排，不失农时。五种：即“五谷”，指黍、稷、豆、麦、稻，一说指黍、稷、豆、麦、麻，此泛指各种庄稼。（4）辨：《集解》作“辩”，据宋浙本改。（5）设：措置，此指使用。（6）便备用：见9．9 注（1）。（7）荐：通“践”。撙：见 7．5 注（1）。（8）惠施、邓析：见 3．1 注（8）。（9）謪：同“商”，计量，估量。（10）“使”字直贯到“惠施、邓析不敢窜其察”。（11）慎、墨：见 2．6 注（3）。（12）窜：使…得到容纳。
［译文］
君子的所谓贤能，并不是能够全部做到别人所能做到的一切；君子的所谓智慧，并不是能够全部知道别人所知道的一切；君子的所谓善辩，并不是能够全部辩明别人所辩论的一切；君子的所谓明察，并不是能够全部观察到别人所观察的一切；君子的能力也是有一定限度的啊。观察地势的高低，识别土质的贫瘠与肥沃，安排各种庄稼的种植季节，君子不如农民；使财物流通，鉴别货物的好坏，区别货物的贵贱，君子不如商人；使用圆规和矩尺，弹划墨线，完善各种器具，君子不如工人。不顾是与非、对与不对的实际情况，互相贬抑，互相污辱，君子不如惠施、邓析。至于评估德行来确定等级，衡量才能来授予官职，使有德与无德的人都得到应有的地位，有才能与没有才能的人都得到应有的职事，使各种事物都得到适宜的处置，突发的事变都得到相应的处理，使慎到、墨翟不能推出他们的言论，惠施、邓析不敢贩卖他们貌似明察的诡辩，说话一定符合道理，做事一定符合要求，这些才是君子所擅长的。
［原文］
8．6 凡事行，有益于理者立之，无益于理者废之（1），夫是之谓中事。凡知说，有益于理者为之，无益于理者舍之，夫是之谓中说。事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。奸事、奸道，治世之所弃而乱世之所从服也。若夫充虚之相施易也（2），“坚白”、“同异”之分隔也（3），是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也（4）。不知，无害为君子；知之，无损为小人。工匠不知，无害为巧；君子不知，无害为治。王公好之，则乱法；百姓好之，则乱事。而狂惑、戆陋之人（5），乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。夫是之谓上愚，
曾不如好相鸡狗之可以为名也（6）。《诗》曰（7）：“为鬼、为蜮（8），则不可得；有靦面目（9），视人罔极（10）？作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
［注释］
（1）“立之”、“废之”当与下文“为之”、“舍之”互易。（2）施（y0 移）：通“移”。（3）“坚白”、“同异”：见 2．8 注（2）。（4）偻（lǚ缕）：通“屡”，快速。（5）戆（zhu4ng 壮）：纯朴而愚蠢。陋：见闻少，知识浅薄。见 2．3。（6）《集解》无“好”字，据宋浙本补。（7）引诗见《诗·小雅·何人斯》。（8）蜮（y）域）：短狐，传说中一种能含沙射人的动物。（9）靦：（ti3n 忝）姡，面貌丑恶狡猾的样子。（10）视：通“示”，给人看。罔：无。极：尽，指看穿。
［译文］
凡是事情和行为，有益于治理的就做它，无益于治理的就不做它，这叫做正确地处理事情。凡是知识和学说，有益于治理的就确立它，无益于治理的就废除它，这叫做正确地对待学说。事情和行为不得当，就叫做奸邪的事情；知识和学说不得当，就叫做奸邪的学说。奸邪的事情、奸邪的学说，是太平盛世所抛弃的，却是混乱的社会所依从的。至于天地间盈和虚的互相转化，“坚白”、“同异”的分辨，这是耳朵灵敏的人也不能听懂的，是眼睛明亮的人也不能看清楚的，是能言善辩的学者也不能说明白的，即使有了圣人的智慧，也不能很快地将它们点明。但是，不知道这些学说，君子还是君子；懂得这些学说，小人还是小人。工匠不了解这些，无害于掌握技巧；卿大夫不懂得这些，无害于从事政治。帝王、诸侯爱好这些学说，就会乱了法度；老百姓喜欢这些学说，就会把各项工作搞乱。但是那些狂妄糊涂、愚蠢浅陋的人，却率领着他们的一伙门徒，辩护他们的主张学说，阐明他们的比喻引证，一直到自己衰老了、儿子长大了，也不知道厌恶那一套。这可以叫做极端的愚蠢，还不如爱好鉴别鸡狗的优劣倒可以出名。《诗》云：“你若是鬼是短狐，那就无法看清楚；你的面目这样丑，给人看就看不透？作此好歌唱一唱�