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＇疏＇“季悼”至“为卿”。○正义曰：悼子之卒不书於经，则是未为卿也。其卒当在武子之前。平子以孙继祖，武子卒后，即平子立也。传言悼子卒者，欲见昭子为卿，远在平子之先。○注“十年”至“三命”。○正义曰：十年平子伐言，名书於经，即平子於时巳为卿矣。《释例》曰：“鲁之叔孙父兄再命而书於经，晋司空亚旅一命而经不书。”推此知诸侯之卿大夫，再命以上皆书於经；自一命以下大夫及士，经皆称人，名氏不得见也。刘、贾云《春秋》之序，三命以上乃书於经，颍氏以为再命称人。传云叔孙昭子“三命逾父兄”，昭公十年，昭子始加三命。先此叔孙皆自见经，知所书皆再命也，是杜检传文知再命书名。平子伐莒书名，知其巳再命矣。平子伐莒克之，昭子不伐莒也，昭子无功而“更受三命”，知平子“以功加三命”，昭子“以例加为三命”也。
叔仲子欲构二家，欲构，使相憎。谓平子曰：“三命逾父兄，非礼也。”言昭子受三命，自逾其先人。
＇疏＇注“言昭”至“先人”。○正义曰：《礼记·文王世子》云：“其朝于公内朝”，“庶子治之，虽有三命，不逾父兄。”郑玄云：“治之，治公族之礼也，唯於内朝则然，其馀会聚之事，则与庶姓同。一命齿于乡里，再命齿于父族，三命不齿。不齿者，不在父兄行列中也。”彼言“三命不逾父兄”者，自谓在公内朝，位在父兄下耳，非谓不得受三命逾父兄也。“叔仲子欲构二家”，因礼有“三命不逾父兄”之法，遂言“昭子受三命，自逾其先人”，以此为非礼也。平子初得其言，不甚晓解，故使昭子令自贬黜。见昭子不服，乃自知其非，故“惧而归罪於叔仲子”也。昭子无兄，叔仲子引礼法，连言之耳。
平子曰：“然。”故使昭子。使昭子自贬黜。昭子曰：“叔孙氏有家祸，杀適立庶，故婼也及此。祸在四年。○適，丁历反。若因祸以毙之，则闻命矣。言因乱讨已，不敢辞。若不废君命，则固有著矣。”著，位次。昭子朝而命吏曰：“婼将与季氏讼，书辞无颇。”颇，偏也。○颇，普何反。季孙惧，而归罪於叔仲子。故叔仲小、南蒯、公子懩奔臼稀告公，而遂从公如晋。懀又佟Ｄ县峋宀豢耍苑雅讶缙搿Ｗ又倩辜拔溃怕遥咏槎取＝椋笔挂病！鸾橐艚纭Ｊ梗舴础＜敖迹欧雅眩毂计搿Ｑ约敖迹饩允槌觥！�
＇疏＇注“言及”至“书出”。○正义曰：凡言出奔，皆自内而出。文七年“晋先蔑奔秦”，先在秦地，因即奔秦，故不言出也。归父还自晋，至笙，遂奔齐。笙在鲁之竟外，故不言出也。此言“及郊”，巳入鲁竟。传言“及郊”，解经所以书“出”。
南蒯之将叛也，其乡人或知之，过之而叹，乡人过蒯而叹。且言曰：“恤恤乎，湫乎，攸乎。恤恤，忧患。湫，愁隘。攸，悬危之貌。○湫，子小反，徐又在酒反，一音秋。攸如字，徐以帚反。隘，於卖反。悬音玄，本又作县。
＇疏＇注“恤恤”至“之貌”。○正义曰：《释诂》云：“恤，忧也。”故以恤恤为忧患之意也。湫是湫隘，故以湫为愁隘之意也。《诗》云“攸攸旆旌”，故以攸为县之貌也，言南蒯之心若此。
深思而浅谋，迩身而远志，家臣而君图。家臣而图人君之事，故言思深而谋浅，身近而志远。○思，息嗣反，注同。
＇疏＇“深思”至“君图”。○正义曰：“深思而浅谋”，思虑深而知计浅，言其知小而谋大也。“迩身而远志”，身卑近而志高远，言其越分以求通也。“家臣而君图”，为家臣而谋君事，言其非已所当为也。上二句言其心，下一句指其事。为下句而发上句，故注倒言之。
有人矣哉！”言今有此人，微以感之。南蒯枚筮之，不指其事，泛卜吉凶。○枚，武回反。泛，芳剑反。
＇疏＇“南蒯枚筮之”。○正义曰：礼有衔枚，所衔之木大如箸也。今人数物云一枚，两枚，则枚是筹之名也。《尚书·大禹谟》：舜禅禹，禹让不受，请帝“枚卜功臣，惟吉之从”。孔安国云：“枚谓历卜之，而从其吉。”彼谓人下一筹，使历卜之也。此则不告筮者，以所筮之事，空下一筹，而使之筮，故杜云“不指其事，泛卜吉凶”也。或以为杜云“泛卜吉凶”，谓枚雷总卜。《曲礼》云：“无雷同”，是总众之辞也。今俗谚云“枚雷”，则其义理或然也。
遇《坤》《坤》下《坤》上，《坤》。○坤，苦门反。之《比》。，《坤》下《坎》上，《比》。《坤》六五爻变。○比，毗志反，注同。曰：“黄裳元吉。”《坤》六五爻辞。以为大吉也。示子服惠伯曰：“即欲有事，何如？”惠伯曰：“吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外彊内温，忠也。《坎》险故彊，《坤》顺故温。彊而能温，所以为忠。
＇疏＇“以为大吉”。○正义曰：筮遇比爻而辞云“黄裳元吉”，南蒯自以为所谋之事必大吉。○注“坎险”至“为忠”。○正义曰：《坎·彖》云“习《坎》重险”，是《坎》为险也。《说卦》云：“《坤》，顺也。”六五爻变则上体为《坎》，《坎》有险难，故为刚彊也。《坤》道和顺，故为温柔也。刚彊以御难，柔顺以事主，故外彊而能内温，所以为忠也。
和以率贞，信也。水和而土安正。和、正，信之本也。故曰‘黄裳元吉’。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。言非黄。○长，丁丈反。
＇疏＇注“水和”至“本也”。○正义曰：《坎》为水，水性和柔。《坤》为土，土性安正。率，循也。贞，正也。用和柔之性，以循安正道。既和且正，信之本，故为信也。○“故曰黄裳元吉”。○正义曰：天下之事，虽则万端，总之诸法，大归忠信而已。能忠能信，无施不可。以有忠信，故曰“黄裳元吉”，解此爻辞之意。
下不共，不得其饰。不为裳。事不善，不得其极。失中德。
＇疏＇注“失中德”。○正义曰：极训为中。不得其忠，言其失中德也。此文以上二句类之，当云“善不极，不得为长”。文不然者，惠伯之语虽反覆相叠，不可字字相对，随便而言，故与上不类。
外内倡和为忠，不相违也。○倡，昌亮反。和，户卧反。率事以信为共，率犹行也。
＇疏＇注“率犹行也”。○正义曰：率训循，循道而行，故率犹行也。
供养三德为善，三德，谓正直、刚克、柔克也。○供，九用反。养，馀亮反。
＇疏＇注“三德”至“克也”。○正义曰：《洪范》“三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克”。孔安国云：正直者，“能正人之曲直”。刚克者，“刚能立事”。柔克者，“和柔能治”。三者皆人之性也。刚则失之於彊，柔则失之於弱，故贵其能刚能柔，谓刚不苛酷，柔不滞溺也。“供养三德为善”者，刚则抑之，柔则进之，以志意供给长养之，使合於中道，各成其德，乃为善也。董遇注本为“共养”，解云：“尽共，所以养成三德也。”
非此三者弗当。非忠、信、善不当此卦。○当，如字，注同，或下浪反。
＇疏＇“黄中”至“弗当”。○正义曰：既言爻为此辞之意，又解此辞所言之义也。五方则为五色，黄是中央之色也。衣裳所以饰身，裳是在下之饰也。元者，始也，首也，於物为初始，於人为头首，元是诸善之长也。五方之中，犹人之心中，心中不忠则不得其黄之召也。身体之下，犹名位之下，为下不共，则不得其裳之饰也。举事不善，则不得其善之中，言为事不中，则非善之长也。更覆言忠、共、善三者之义：“外内倡和为忠”，言君在内，臣在外，君倡臣和，不相乖违，是名为忠也。行事以信，无有虚诈，是名为共也。人之为德，有正直、刚柔、供养，此三者之德，使其德无愆，乃名为善也。非此三者，忠也，共也，善也，则於此卦不当也。不当此卦，虽吉不可。
且夫《易》，不可以占险，将何事也，且可饰乎？夫《易》，犹此《易》，谓“黄裳元吉”之卦。问其何事，欲令从下之饰。○夫音扶，注同。令，力呈反。
＇疏＇“且夫”至“未也”。○正义曰：且夫《易》，谓此“黄裳元吉”之《易》也，唯可以占忠信之事，不可以占危险之事也。问南蒯今将欲为何事也，且可饰乎，言此《易》所占，唯且可为在下之饰乎，不可为馀事也。中美能黄，忠则黄也。上美为元，善则元也。下美则裳，共则裳也。忠、善、共三者皆成，可如此筮之言吉也。三者犹有所阙，筮虽吉，未可用也。○注“夫易”至“之饰”。○正义曰：惠伯指论此卦而言夫《易》，非是漫言《易》，故知夫《易》犹言此《易》，谓此“黄裳元吉”之《易》卦也。险谓危险，言此卦不可以占危险之事。心疑南蒯事险，故问将何事也，且可为下之饰也，欲令南蒯从下之饰为共。
中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。参美尽备，吉可如筮。○参，七南反，又音三。犹有阙也，筮虽吉，未也。”有阙，谓不参成。将適费，饮乡人酒。南蒯自其家迁適费。○饮，於鸩反。乡人或歌之曰：“我有圃，生之杞乎！言南蒯在费，欲为乱，如杞生於园圃，非宜也。杞，世所谓枸杞也。○圃，布古反。杞音纪。枸音苟，本又作狗。从我者子乎，子，男子之通称。言从己可不失今之尊。○称，尺证反。去我者鄙乎，倍其邻者耻乎！邻犹亲也。○倍音