＇疏＇注“礼正”至“请之”。○正义曰：阴阳之气，运行於天，一消一息，周而复始。十一月建子，为阳始。五月建午，为阴始。以《易》爻卦言之，从建子之后，每月一阳息，一阴消。至四月建巳，六阴消尽，六阳并盛，是为纯乾之卦，正阳之月也。从建午之后，每月一阴息，一阳消。至十月建亥，六阳消尽，六阴并盛，是为纯坤之卦，正阴之月也。此年六月日食，是夏之四月，正阳之月也。礼，正阳之月日食，诸侯当用币於社，故鲁之祝史依礼法请所用之币。
昭子曰：“日有食之，天子不举，不举盛馔。○馔，仕眷反。伐鼓於社。责群阴。诸侯用币於社，请上公。伐鼓於朝。退自责。礼也。”平子御之，御，禁也。○御之，鱼吕反，注同。曰：“止也。唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用币，礼也。其馀则否。”大史曰：“在此月也。正月，谓建巳正阳之月也。於周为六月，於夏为四月。慝，阴气也。四月纯阳用事，阴气未动而侵阳，灾重，故月伐鼓用币之礼也。平子以为六月非正月，故大史答言在此月也。○正音政。慝，他得反。夏，户雅反，下文当夏、注当夏并同。
＇疏＇“昭子”至“礼也”。○正义曰：昭子虽不言正月，而云日食之礼，明此月即是正月也。文十五年传与此昭子之言正同。是正法有此礼也。杀牲盛馔曰举，故“天子不举”，谓去盛馔也。《郊特牲》云：“社所以神地之道也”，“祭土而主阴气也”。则社是群阴所聚。《论语》云：“鸣鼓而攻之”，伐鼓者，是攻责之事，故为“责群阴”，亦以责上公也。二十九年传曰：“封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。”是社为上公之神，尊於诸侯。故诸侯用币於社，请上公，亦所以请群阴，请令勿侵阳也。然伐鼓於社，云“责群阴”，用币於社，云“请上公”。社文是一，二注不同者，以天子之尊，无所不责，故云“责群阴”也。诸侯南面之君，於诸侯之内唯请上公，故云“请上公”也。○“平子”至“则否”。○正义曰：平子闻有此礼，而不知正月是周之六月，故止其请币，仍说正礼。慝，恶也。人情爱阳而恶阴，故谓阴为慝。五月阴始生，故四月阴未作也。平子亦不识慝为阴义，故语虽得礼，而心不肯从。平子盖以正月为岁首之月，故云其馀则否。○“大史曰在此月也”。○正义曰：大史以平子不识正月，故为辨之。所言慝未作，所以行伐鼓用币之礼，正当在此月也。因为说日食之礼，引《夏书》以证之。
日过分而未至，过春分而未夏至。三辰有灾，三辰，日月星也。日月相侵，又犯是宿，故三辰皆为灾。○宿音秀。於是乎百官降物，降物，素服。
＇疏＇注“降物素服”。○正义曰：降物，谓减其物采也。《昏义》曰：“日食则天子素服”，知百官降物，亦素服也。古之素服，礼无明文。盖象朝服而用素为之，如今之单衣也。《近世仪》注：日食则击鼓於大社，天子单衣介帻，辟正殿，坐东西堂，百官白服坐本司，大常率官属绕大庙，过时乃罢。
君不举，辟移时，辟正寝过日食时。乐奏鼓，伐鼓。
＇疏＇“乐奏鼓”。○正义曰：“乐奏鼓”与下“瞽奏鼓”，一也。乐谓作乐之人，即瞽矇也。奏训进也。孔安国《尚书传》云：“瞽，乐官。”乐官进鼓则伐之，故杜云“伐鼓也”。其日食，王或有至社亲伐鼓之时，故《周礼·大仆》云：“凡军旅田役，赞王鼓，救日月食亦如之。”郑玄云“王通鼓佐击其馀面”，则日食，王有亲鼓之时也。
祝用币，用币於社。史用辞。用辞以自责。故《夏书》曰：‘辰不集于房，逸《书》也。集，安也。房，舍也。日月不安其舍则食。瞽奏鼓，瞽，乐师。○瞽音古。啬夫驰，庶人走。’车马曰驰，步曰走，为救日食备也。○啬音色。
＇疏＇“故夏”至“人走”。○正义曰：此《尚书·胤征》文也。彼云：“乃季秋月朔，辰弗集于房”。彼季秋日食，亦以此礼救之。传言：唯正月朔，日食，乃有伐鼓用币，馀月则否。引《夏书》而与《夏书》违者，盖先代尚质，凡有日食，皆用鼓币。《周礼》极文周家礼法，见事有差降，唯正阳之月，特用鼓币，馀月则否。○注“逸书”至“则食”。○正义曰：杜以鸟止谓之集，故训集为安也。孔安国云：“房，所舍之次。集，合也。不合则日食可知。”与杜少异。○注“车马”至“备也”。○正义曰：杜以驰是马疾行，故云车马曰驰，步曰走。孔安国云：“啬夫，主币之官，驰取币，礼天神。”啬夫於《周礼》无文，郑注《觐礼》云：“啬夫，盖司空之属也。”则官属司空，庶人在官，若胥徒之属，使之取币而礼天神也。众人走，共救日食之百役也。啬夫取币未必驰车，盖驰、走相对，变其文耳。言“礼天神”者，谓天子礼。传无天子礼天神之事，文不具。
此月朔之谓也。当夏四月，是谓孟夏。”言此六月当夏家之四月。平子弗从。昭子退曰：“夫子将有异志，不君君矣。”安君之灾，故曰：有异志。
＇疏＇“不君君矣”。○正义曰：日食，阴侵阳，臣侵君之象。救日食，所以助君抑臣也。平子不肯救日食，乃是不君事其事也。刘炫云：乃是不复以君为君矣。
秋，郯子来朝，公与之宴。昭子问焉，曰：“少皞氏鸟名官，何故也？”少皞，金天氏，黄帝之子，已姓之祖也。问何故以鸟名官。○少，诗照反。皞，胡老反。已音纪，又音祀。
＇疏＇注“少皞”至“名官”。○正义曰：《帝系》云：“黄帝生玄嚣”也。《史记》云：“黄帝正妃生二子，其后皆有天下，其一曰玄嚣，是为青阳，降居江水。”言降居江水，谓不为帝也。此传言其以鸟名官，则是为帝明矣。故《世本》及《春秋纬》皆言青阳即是少皞，黄帝之子，代黄帝而有天下，号曰金天氏。少皞氏，身号；金天氏，代号也。《晋语》称青阳与黄帝同德，故为姬姓。黄帝之子十四人，为十二姓。其十二有姬，有己。青阳既为姬姓，则己姓非青阳之后。而《世本》巳姓出自少皞，非青阳也。事远书亡，不可委悉耳。
郯子曰：“吾祖也，我知之。昔者黄帝氏以云纪，故为云师而云名。黄帝，轩辕氏，姬姓之祖也。黄帝受命有云瑞，故以云纪事。百官师长皆以云为名，号缙云氏，盖其一官也。○长，丁丈反。缙音进。
＇疏＇注“黄帝”至“官也”。○正义曰：《史记》云：黄帝者，少典之子，名曰轩辕，为天子，代神农氏，是为黄帝。《晋语》云：黄帝以姬水成，为姬姓，是姬姓之祖也。以少皞之立，有凤鸟之瑞，而以鸟纪事。黄帝以云纪事，明其初受天命，有云瑞也。云之为瑞，未能审也。《史记·天官书》曰：“若烟非烟，若云非云，郁郁纷纷，萧索轮囷，是谓卿云。”或作庆云，或作景云。《孝经·援神契》曰：“德至山陵，则景云出。”服虔云：“黄帝受命，得景云之瑞，故以云纪事。”黄帝云瑞，或当是景云也。百官师长皆以云为名号，即是以云纪纲诸事也。云为官名，更无所出，唯文十八年传云：“缙云氏有不才子”，疑是黄帝时官，故云缙云氏，盖其一官也。
炎帝氏以火纪，故为火师而火名。炎帝，神农氏，姜姓之祖也。亦有火瑞，以火纪事，名百官。
＇疏＇注“炎帝”至“百官”。○正义曰：《帝系》、《世本》皆为炎帝即神农氏。炎帝，身号；神农，代号也。谯周考古史以为炎帝与神农各为一人，非杜义。《晋语》云：炎帝以姜水成，为姜姓，是为姜姓之祖也。火之为瑞，亦未审也。
共工氏以水纪，故为水师而水名。共工，以诸侯霸有九州者，在神农前，大皞后。亦受水瑞，以水名官。○共音恭。大音泰，下大皞同。
＇疏＇注“共工”至“名官”。○正义曰：共工氏霸有九州，《祭法》文也。此传从黄帝向上逆陈之，知共工在神农前，大皞后也。水之为瑞，亦未审也。
大皞氏以龙纪，故为龙师而龙名。大皞，伏牺氏，风姓之祖也。有龙瑞，故以龙为官。
＇疏＇注“大皞”至“命官”。○正义曰：《月令·孟春》云：“其帝大皞。”《易·下系》云：“包牺氏之王天下也。”即大皞，身号；伏羲，代号也。僖二十一年传云：“任、宿、须旬，风姓也。实司大皞”，知大皞是风姓之祖也。龙之为瑞，亦未审也。此黄帝以上四代，用云、火、水、龙纪事。其官之名，必用云、火、水、龙为之。但书典散亡，更无文纪其名，不可复知，故杜不须委说，唯有缙云见传，疑是黄帝官耳。服虔云：“黄帝以云名官，盖春官为青云氏，夏官为缙云氏，秋官为白云氏，冬官为黑云氏，中官为黄云氏。炎帝以火名官，春官为大火，夏官为鹑火，秋官为西火，冬官为北火，中官为中火。共工以水名官，春官为东水，夏官为南水，秋官为西水，冬官为北水，中官为中水。大皞以龙名官，春官为青龙氏，夏官为赤龙氏，秋官为白龙氏，冬官为黑龙氏，中官为黄龙氏。”此皆事无所见，苟出肺肠。少皞鸟纪，不以五方名官，焉知彼四代者，皆以四时五方名官乎？以缙为赤色，则云夏官为缙云，焉知馀方不更为之目，而直指青、黄为名也？以天文有大火、鹑火，即云春为大火，夏为鹑火，其馀何故直以西、北名火也？此皆虚而不经，故不可采用。
我高祖少皞挚之立也，凤鸟適至，故纪於鸟，为鸟师而鸟名。凤鸟氏，历正也。凤鸟知天时，故以名历正之官。○挚音至。
＇疏＇注“凤鸟”至“之官”。○正义曰：《释鸟》云：“鶠，凤，其雌皇。”则此鸟雄曰凤，雌曰皇。《说文》云：“凤，神鸟也。”《山海�