《01老子河上公注》

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01老子河上公注- 第22部分


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  言疾不能長,暴不能久也。 
  孰為此者?天地。 
  孰,誰也。誰為此飄風暴雨者乎?天地所為。 
  天地尚不能久, 
  不能終於朝暮也。 
  而況於人乎? 
  天地至神合為飄風暴雨,尚不能使終朝至暮,何況人欲為暴卒乎。 
  故從事於道者, 
  從,為也。人為事當如道安靜,不當如飄風驟雨也。 
  道者同於道, 
  道者,謂好道人也。同於道者,所謂與道同也。 
  德者同於德, 
  德者,謂好德之人也。同於德者,所謂與德同也。 
  失者同於失。 
  失,謂任己而失人也。同於失者,所謂與失同也。 
  同於道者,道亦樂得之。 
  與道同者,道亦樂得之也。 
  同於德者,德亦樂得之, 
  與德同者,德亦樂得之也。 
  同於失者,失亦樂得之。 
  與失同者,失亦樂失之也。 
  信不足焉, 
  君信不足於下,下則應君以不信也。 
  有不信焉。 
  此言物類相歸,同聲相應,同氣相求。雲從龍,風從虎,水流濕,火就燥,自然之類也。   
  苦恩第二十四 
  企者不立, 
  企,進也。謂貪權慕名,進取功榮,則不可久立身行道也。 
  跨者不行, 
  自以為貴而跨於人,眾共蔽之,使不得行。 
  自見者不明, 
  人自見其形容以為好,自見其所行以為應道,殊不知其形醜,操行之鄙。 
  自是者不彰, 
  自以為是而非人,眾共蔽之,使不得彰明。 
  自伐者無功, 
  所謂輒自伐取其功美,即失有功於人也。 
  自矜者不長。 
  好自矜大者,不可以長久。 
  其在道也,曰:餘食贅行。 
  贅,貪也。使此自矜伐之人,在治國之道,日賦歛餘祿食以為貪行。 
  物或惡之。 
  此人在位,動欲傷害,故物無有不畏惡之者。 
  故有道者不處。 
  言有道之人不居其國也。   
  象元第二十五 
  有物混成,先天地生。 
  謂道無形,混沌而成萬物,乃在天地之前。 
  寂兮寥兮,獨立而不改, 
  寂者,無音聲。寥者,空無形。獨立者,無匹雙。不改者,化有常。 
  周行而不殆, 
  道通行天地,無所不入,在陽不焦,託蔭不腐,無不貫穿,而不危怠也。 
  可以為天下母。 
  道育養萬物精氣,如母之養子。 
  吾不知其名,字之曰道, 
  我不見道之形容,不知當何以名之,見萬物皆從道所生,故字之曰道。 
  強為之名曰大。 
  不知其名,強曰大者,高而無上,羅而無外,無不包容,故曰大也。 
  大曰逝, 
  其為大,非若天常在上,非若地常在下,乃復逝去,無常處所也。 
  逝曰遠, 
  言遠者,窮乎無窮,布氣天地,無所不通也。 
  遠曰反。 
  言其遠不越絕,乃復反在人身也。 
  故道大,天大,地大,王(「王」一作「人」,下「王」亦同)亦大。 
  道大者,包羅天地,無所不容也。天大者,無所不蓋也。 
  地大者,無所不載也。王大者,無所不制也。 
  域中有四大, 
  四大,道、天、地、王也。 
  凡有稱有名,則非其極也。言道則有所由,有所由然後謂之為道,然則是道稱中之大也,不若無稱之大也,無稱不可而得為名,曰域也。天地王皆在乎無稱之內也,故曰域中有四大者也。 
  而王居其一焉。 
  八極之內有四大,王居其一也。 
  人法地, 
  人當法地安靜和柔也,種之得五穀,掘之得甘泉,勞而不怨也,有功而不置也。 
  地法天, 
  天澹泊不動,施而不求報,生長萬物,無所收取。 
  天法道, 
  道清靜不言,陰行精氣,萬物自成也。 
  道法自然。 
  道性自然,無所法也。   
  重德第二十六 
  重為輕根, 
  人君不重則不尊,治身不重則失神,草木之花葉輕,故零落,根重故長存也。 
  靜為躁君。 
  人君不靜則失威,治身不靜則身危,龍靜故能變化,虎躁故夭虧也。 
  是以拢私K日行,不離輜重。 
  輜,靜也。拢私K日行道,不離其靜與重也。 
  雖有榮觀,燕處超然。 
  榮觀,謂宮闕。燕處,后妃所居也。超然,遠避而不處也。 
  奈何萬乘之主 
  奈何者,疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂,王者。 
  而以身輕天下? 
  王者至尊,而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。 
  輕則失臣, 
  王者輕淫則失其臣,治身輕淫則失其精。 
  躁則失君。 
  王者行躁疾則失其君位,治身躁疾則失其精神也。   
  巧用第二十七 
  善行無轍跡, 
  善行道者求之於身,不下堂,不出門,故無轍跡。 
  善言無瑕謫, 
  善言謂擇言而出之,則無瑕疵謫過於天下。 
  善數不用籌策, 
  善以道計事者,則守一不移,所計不多,則不用籌策而可知也。 
  善椋o關楗而不可開, 
  善以道椋橛⑹鼐裾撸蝗玳T戶有關楗可得開。 
  善結無繩約而不可解。 
  善以道結事者,乃可結其心,不如繩索可得解也。 
  是以拢顺I凭热耍
  拢怂猿=倘酥倚⒄撸跃热诵悦!
  故無棄人; 
  使貴賤各得其所也。 
  常善救物, 
  拢怂猿=堂耥標臅r者,欲以救萬物之殘傷。 
  故無棄物。 
  拢瞬毁v名而貴玉視之如一。 
  是謂襲明。 
  拢松凭热宋铮侵^襲明大道。 
  故善人者,不善人之師; 
  人之行善者,拢思匆詾槿藥煛!
  不善人者,善人之資。 
  資,用也。人行不善者,拢霜q教導使為善,得以給用也。 
  不貴其師, 
  獨無輔也。 
  不愛其資 
  無所使也。 
  雖智大迷, 
  雖自以為智。言此人乃大迷惑。 
  是謂要妙。 
  能通此意,是謂知微妙要道也。   
  反朴第二十八 
  知其雄,守其雌,為天下谿。 
  雄以喻尊,雌以喻卑。人雖自知其尊顯,當復守之以卑微,去雄之強梁,就雌之柔和,如是則天下歸之,如水流入深谿也。 
  為天下谿,常德不離, 
  人能謙下如深谿,則德常在,不復離於己。 
  復歸於嬰兒。 
  當復歸志於嬰兒,惷然而無所知也。 
  知其白守其黑,為天下式。 
  白以喻昭昭,黑以喻默默。人雖自知昭昭,明白當復守之以默默,如闇昧無所見,如是則可為天下法式,則德常在。 
  為天下式,常德不忒, 
  人能為天下法式,則德常在於己,不復差忒。 
  復歸於無極。 
  德不差忒,則常生久壽,歸身於無窮極也。 
  知其榮,守其辱,為天下谷。 
  榮以喻尊貴,辱以喻污濁。人能知己之有榮貴,當復守之以污濁,如是則天下歸之,如水流入深谷也。 
  為天下谷,常德乃足, 
  足,止也。人能為天下谷,則德乃常止於己。 
  復歸於樸。 
  復當歸身於伲鼧悖粡蜑槲娘棥!
  樸散則為器, 
  器,用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明,流為日月,分為五行也。 
  拢擞弥畡t為官長。 
  拢松脛t為百官之元長也。 
  故大制不割。 
  拢擞弥畡t以大道制御天下,無所傷割,治身則以大道制御情欲,不害精神也。   
  無為第二十九 
  將欲取天下 
  欲為天下主也。 
  而為之, 
  欲以有為治民。 
  吾見其不得已。 
  我見其不得天道人心已明矣,天道惡煩濁,人心惡多欲。 
  天下神器,不可為也(或作「不可執也」)。 
  器,物也。人乃天下之神物也,神物好安靜,不可以有為治。 
  為者敗之, 
  以有為治之,則敗其伲浴!
  執者失之。 
  強執教之,則失其情實,生於詐偽也。 
  故物或行或隨, 
  上所行,下必隨之也。 
  或殻Щ虼担
  殻В瑴匾病4担病S兴鶞乇赜兴病!
  或強或羸, 
  有所強大,必有所贏弱也。 
  或挫或隳。 
  載,安也。隳,危也。 
  有所安必有所危,明人君不可以有為治國與治身也。 
  是以拢巳ド酰ド荩ヌ!
  甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。 
  去此三者,處中和,行無為,則天下自化。   
  儉武第三十 
  以道佐人主者, 
  謂人主能以道自輔佐也。 
  不以兵強天下。 
  以道自佐之主,不以兵革,順天任德,敵人自服。 
  其事好還。 
  其舉事好還自責,不怨於人也。 
  師之所處,荊棘生焉。 
  農事廢,田不修。 
  大軍之後,必有凶年。 
  天應之以惡氣,即害五穀,盡傷人也。 
  善有果而已, 
  善用兵者,當果敢而已,不美之。 
  不敢以取強。 
  不以果敢取強大之名也。 
  果而勿矜 
  當果敢謙卑,勿自矜大也。 
  果而勿伐, 
  當果敢推讓,勿自伐取其美也。 
  果而勿驕, 
  驕,欺也。果敢勿以驕欺人。 
  果而不得已, 
  當過果敢至眨划敱破炔坏靡岩病!
  果而勿強 
  果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。 
  物壯則老, 
  草木壯極則枯落,人壯極則衰老也。言強者不可以久。 
  是謂不道。 
  枯老者,坐不行道也。 
  不道早已。 
  不行道者早死。   
  偃武第三十一 
  夫佳兵者,不祥之器, 
 

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