《人性七论〔英〕莱斯利史蒂文森》

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人性七论〔英〕莱斯利史蒂文森- 第6部分


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所谓的“普遍性问题”。

    这一理论的形而上学方面是,这些形被认为是比物质的东西更加真实,因为它们不变化,也不腐烂。“形”既不在空间里,也不在时间里,是任何感官都无法感觉得到的(485,507,526-7)。柏拉图的想法是,在由可变和可毁灭的事物组成的世界之外,还有一个不变而永恒的“形”

    之世界。正如他将人的处境同手铐脚镣的囚犯面对洞穴内壁所作的有名比较所表明的那样,后者能看到的,只是洞穴中物体的影子,对外界则一无所知,因此我们所能看见和接触到的物体,只同那些最终真实有着非常遥远的关系(515)。

    但柏拉图认为,通过教育,人的大脑,有可能获得“形”的知识。 这一理论的认识论方面是:只有这种智力上对“形”

    的了解,才能真正算作知识,因为只有充分存在的东西,

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    才能充分被认识。 对非永久性的实物的感知,只是一种信仰或看法,不是知识(476-80)。

    对形论这三方面最令人信服的说明,莫过于柏拉图所熟悉的欧几里得几何学。 你瞧它是怎样处理直线、圆和正方形吧。 尽管没有任何实物是完全直的、圆的或正方形的,它们或许总是有不规则的地方,通过逻辑论证,可以绝对肯定地证明有关这些理想的物体——没有粗细的直线、真正的圆等——的定理。 这样,我们就对永恒物体有了确凿的了解,而这些永恒物体与实物之间,并不完全相似。在柏拉图有关人性和社会的理论中,起着最重要作用的是形论的道德方面。 譬如“勇敢”和“公正”这类道德词语,柏拉图像对所有一般化词语一样,把许多勇敢的或正义的具体行动;把许多可以说是勇敢或正义的不同个人,与勇敢“形”和公正“形”区别开来。 一般化词语,只是对那些在某一方面能说明相应的行动“形”或人“形”时才是真实的。这有些像几何学的例子一样。没有任何行动或人可以绝对地、完美无缺地说明勇敢或正义这两个词,因为常识告诉我们,没有任何人在道德上是完美无缺的。 因此,道德的“形”确立了衡量人类行为和品质的客观道德标准。“善”

    这个词是一个最一般化的道德词语,所以善“形”在所有形中是最突出的,几乎起着上帝一样的作用,是一切真和善的根源(505-9)。

    形为我们确立的绝对标准,不仅是为个人的,而且是为整个社会和政治生活的,它们确立了人类社会的理想形式(472-3)。因此,柏拉图的“形论”

    ,是他对其时代的学术和道德怀疑论的回答。 这一理论,是对人类智力能获得关于宇宙、人

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    生和社会的真知灼见最具说服力的论述。 因此,它可以看成是最充分地体现了古希腊对才智的信任和苏格拉底派对伦理学的关注。

    人性论E柏拉图是“二元”人性论观点的主要来源之一。 根据这种观点,灵魂或心灵是能够脱离肉体而存在的一种非物质实体。 他认为,人的灵魂是不可毁灭的,在人出生前灵魂就已永恒地存在,并且在人死后也将永恒地存在下去。 这些主张在《理想国》中有所论述(608-11)

    ,但是柏拉图有关这些主张的主要论点,则在他的其他对话,特别是《曼诺篇》(Meno)和《菲多篇》(Phaedo)中加以介绍。 在《理想国》中,灵魂的非物质性和永恒性的主张并不是主要的,然而它同柏拉图把世界分为形世界和可感知世界的观点是天然相符的。 因为他认为,是人的灵魂而不是人的肉体使他获得形的知识,灵魂也是伦理学所关心的问题。《理想国》中主要的论点是灵魂分为三个部分的理论(435-41)。以精神冲突为例,譬如某人口干舌燥,但是现成的水他不喝,因为他知道这水是有毒的。 柏拉图认为,人的心灵中一定有某种因素驱使他去喝水,同时还有第二种因素禁止他去喝水。 这第一种称为欲望(desire)或情欲(Apetite)

    (指各种肉体的欲望,如饥饿、口渴和性欲)

    ,而第二种称为理性(Reason)。柏拉图认为,其他种类的精神冲突,如某人对自己感到生气或愤慨,还证明人的心灵中有第三种因素存

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    在。例如他谈到,一个人有一种强烈的欲望要看一堆尸骨,但同时又对自己有这种念头感到恶心。 柏拉图认为,这里同他的欲望相冲突的不是理性,而是第三种因素,他称之为愤慨(indignation)

    、生气(anger)或意志(Spirit)。他认为,儿童在显示出理性之前早就表现出了意志。 它有点像突出自己或自私自利,当内心发生冲突时它往往站有理性一边。理性、意志和情欲存在于每个人身上,但由于占主宰地位的因素不同,我们就有了三种不同的人,他们的欲望分别是知识、成功或利益(581)。

    至于这三种因素中哪一种应当占主宰地位,柏拉图的观点很明确。 正如人们从他关于“形”只有透过理智才能认识的最终真实这一观点可以看出,柏拉图认为理性应当控制意志和情欲。但是灵魂的每一部分都有自己的作用可以发挥;人的理想状态应当是他灵魂三部分的和谐与一致,由理性控制一切(41-2)。

    柏拉图用希腊语dikaiosune来形容这种理想状态。 这词一般可以译为“公正”

    ,但英文没有此词的精确译法。 如果是指个人,恐怕“幸福”或甚至“精神健康”可以更好地表达柏拉图用这一概念的含义。 正如柏拉图以前的苏格拉底和他以后的许多希腊哲学家一样,柏拉图强调的重点是理智,是知识。 但同时,这个重点也放在道德上,因为他认为德行问题,亦即如何生活得好的问题,不仅是看法不问的问题,而且也是一个人类知识的问题。 我们应当如何生活这样的真理是存在的;当我们完美、永恒的非物质的形有了知识时,我们就可以凭藉理智认识这种真理。柏拉图人性论的最后一个主要特点是,人类必然是社会

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    性的。 单个人是不能自给自足的,因为他的许多需求是自己不能满足的。 即使就衣、食、住这些物质需求而言,一个人绝对不依靠别人便很难为自己提供所有这一切。 这样的人将会把自己大部分时间花在为生存而进行的搏斗上,他几乎没有多少时间来从事像友谊、游戏、艺术和学习这些人类特有的活动。 而且事实证明,不同的人有不同的习性和兴趣;不论是农民、手艺人、士兵、管理人等,每人都有自己擅长于完成某项任务的性格、训练和经验。 这样的分工,比起那种不太现实的替代方式,效率不知要高多少倍(369-70)。按照柏拉图的观点——这也是典型的古希腊观点,群居是人的天性,比其他一切都更具有人性。

    诊 断E“形”

    是柏拉图为人和人类社会构画的理想状况。当他观察现实时,他发现这些现实同这些理想状况相距甚远。 绝大多数人的身上并未体现出灵魂三部分的和谐,亦即柏拉图所说的“公正”。人类社会也未体现出这种和谐与稳定,柏拉图把这二者也称为“公正”。在《理想国》中,柏拉图用了一整章(543-76)

    来分析各种不完美的社会和各种不完美的相应的个人。 在斯巴达这样“以荣誉至上为原则”的社会里,成功的都是那些雄心勃勃、竞争性强的英勇之辈;理智在那里得不到重视。 在“实行寡头独裁”的社会里,政权掌握在富人手中,成功的都是那些会赚钱的贪婪之辈。 柏拉图对他们理解的民主有一种很强的偏见,这无疑是受到他所经历的雅

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    典政治的影响。 他认为,让每个人都享有同样的发言权是荒谬的,因为并不是每个人对于什么才最适合社会这一点,具有同样的认识。 他批评民主社会中典型的个人缺乏纪律,只为眼前享乐而生活。 柏拉图认为,暴政是造成无政府状态和混乱的典型后果,而无政府状态和混乱则是放纵地行使民主权利的结果。 如果一个领导人通过这种放肆的手段攫取绝对权力并加以保持,那么人性中最邪恶的因素就会在由此而产生的极端社会中表现出来。 柏拉图得出的结论是,每一种这样的人和社会都离理想境界更远,从而使痛苦更加深重(576-87)。

    柏拉图诊断出人性的缺陷,同他发现的人类社会之缺陷是紧密相连的。 我怀疑,人是否可以认为,是他提出了下列两种简单观点中的一种:责任在于个人;或从根本上在于社会的问题。 他也许会说,这二者是互相依存的。 有缺陷的社会产生了有缺陷的个人,有缺陷的个人构成了有缺陷的社会。人们不可能指望国家有“公正”

    ,而个人没有,反之亦然。 因为无论哪种情况,公平都是一种同样的东西——自然要素之间的和谐,每种要素都有自己的作用可以发挥(435)。同样,不公正也就是不和谐。 因此问题在于如何建立个人的和谐和国家的和谐。

    处 方E“在哲学家成为这个世界的国王之前,在我们现在称之为国王和统治者的人真正成为哲学家之前,在政权和哲学因此

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    而为同一人掌握之前,国家的纷争,或说人类的纷争,就不会完结。“

    (473)这是柏拉图处方的实质,他自己就是这么说的。 他清楚知道,这听来有些荒谬;但如果按照他的形论和人性论,我们就可以看到这一处方的合理性。 如果世界上真的存在着有关我们应当如何生活的真理,如果这种真理可以被那些能够而且愿意学习的人所认识,那么只有

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