Ｓ袩o二境，徼妙寓焉。大智并觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是乎為天下裂也。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
道本無相，孰為徹妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，拾妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異耳。
玄之又玄，忻钪T。
《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以撸刂蕴帲酥造‘，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於元，故曰忻钪T。孔子之作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇，拢酥裕酁榻K始。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
道無異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？拢梭w真無而常有， 即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
太易未判，萬象同體。兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百懀鈮T所起，世之人所以陷溺而能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影從故曰前後之相隨。陰陽之撸臅r之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。
是以拢颂師o為之事，行不言之教。
處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈拢怂元毩㈧度f物之上，化萬物而物之所不能累歟？
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
萬物并作，隨感而應，若鑒對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕行危粸榍桑试粸槎皇选Ｋ臅r之撸Τ烧呷ィ熘酪病Ｂ｝人體之，故功蓋天下，而似不自己，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。
尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴阫。不尚賢，則民各定其性命之分，而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情，而無所覬覦，故不為盜。《莊子》曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅獎》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。
不見可欲，使心不亂。
人之有欲，次性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之上。盜跖見利之可欲，暴於枺曛隆Ｆ錈峤够穑浜势湫膭t憤亂憤驕，而不可係道。至於拢苏撸痪屠贿‘害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲懀Р幻龋嵝恼咳唬懈兴箲苟鵁o所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。
是以拢酥危撈湫模瑢嵠涓梗跗渲荆瑥娖涔牵Ｊ姑駸o知無欲。
谷以虛故應，鑒以虛故照，管籥以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能嗅。有實其中，則有礙於此。拢瞬坏靡讯R往天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虛則公聽并觀，而無好惡之情，腹實則贍足平泰，而無貪求之念，豈賢之可尚，貨之足貴哉！拢藶楦共粸槟浚篃o擇而容故也。志者心之所知，骨者體之所立。志強則或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不返。拢酥荆孔韵乱玻烁咧Ｃ孔葬嵋玻讼戎Ｖ湫郏仄浯疲錁s，其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷。固以執；萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂強其骨。《莊子》曰：伺乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。拢酥危瑒帐姑竦闷湫远选６嘀詺埿悦郑嘤糟栊悦椋恢沃鴣y執甚焉？故常使民無知無欲。
使夫知者不敢為也。
辮者不敢騁其詞，勇者不敢奮其恢，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，務機巧，滋法令，以蓋其校｝人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事，使久在服，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已o
為無為，則無不治矣。
拢酥危M棄人絕物，而忽然自立于無事之地哉？為出于無為而已。萬物之變在形而下，拢梭w道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。物有作也，順之以觀其復。物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木遂其性。
道沖章第四
道沖而用之，或不盈。
道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萬物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂大和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？
淵兮似萬物之宗。
《莊子》曰：魷桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內詹唤猓沃成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，豈同其塵之謂歟？拢舜炱滗J，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不譃跤弥牵坎粩蹫跤媚z？萬物無足以鏡其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
湛兮似或存。
心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？
吾不知誰之子，象帝之先。
象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。《莊子》所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。
天地章第五
天地不仁，以萬物為芻狗。拢瞬蝗剩园傩諡槠c狗。
恩生於害，害生於恩， 以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，拢酥栋傩眨o其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生百姓之自治
天地之間，其猶橐籥乎？
橐籥虛而能受，受而能應，故應而不窮。有實其中，則樱幗缘K，在道為一偏，在物為一曲。
虛而不屈，動而愈出。
虛己以撸溃瑒t汎應而曲當，故曰虛而不屈。迫而後動，則吡慷粎T，故曰動而愈出。拢顺觯瑧弁酰鵁o言為之累者，此也。
多言數窮不如守中。
籥虛以待氣，氣至則嗚，不至則止。拢酥运浦＾p者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內，椋晖猓找暦绰牐瑥鸵砸娞斓刂难桑酥^守中。
谷神章第六
谷神不死，
有神則有盛衰，有數則有成壞，形數具而生死分，物之理也。谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不武，故云不死。
是謂玄牝。
萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
玄牝之門，是謂天地根。
《莊子》曰：萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必拢艘选９熟洞嗣餮孕蛑T，是謂天地根。天地者，萬物之上下也，物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之？
綿綿若存，用之不勤。
自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自撸繝柕鼗形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力政也，何動之有？