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四十一
有或何以喜恶而不欢其善？恶道多出私利之为，故宽而善行，人者好之；善道多于施品破利，由是窄而却步，故或远之。
有些人为什么喜欢恶而不喜欢善呢？一说到做恶事他就高兴得很，做坏事他跃跃欲试，做对自己有益的事也兴趣盎然，而做好事、利益他人的事，他就不愿意去做，甚至于连边都不愿意去沾，其原因就是，凡是恶道，都出于私利，出于自己所得到利益而实施的一种行为，比如占别人的钱财、占别人的便宜等，都是为了从损害别人的利益中自己得到好处，所以他喜欢去做，因此恶道对有些人来说似乎是宽得很，便于自己行步，所以有的人就往往喜欢去做。那么善道呢，大部分是属于施品破利的事情，即用严格的道德标准来约束自己，把自己的利益让给别人，让别人幸福，因此有些人就觉得这个步行之路很窄，对自己不利，所以无德无品之士，就不喜欢做善事，只愿意做恶事，而有德有品之人则往往喜欢把自己的利益让给加别人，这样最终人们会喜欢爱他、尊重他，那种喜欢恶事的人呢，人们会反感他的，因为人都有灵性鉴别之心，好坏善恶都会从心地之中感受出来。
四十二
富之所获，得之于勤，富裕者必具勤因而合其才，定业之正可至其果。
下面之明言，是由三个决定其因而结成的果。第一，就是说，凡是要富裕、富贵，说庸俗一些，就是指发财、致富，首先，就是要得之于勤快，要勤劳，要有正当的冲力去做，因此凡是富裕之人，必须具备勤快的因素。第二，要合其才华，如果只要勤快而没有才华，也不能去争取事业的，有了才华，有了学识，才能进入第三，即是定业要正，选择的道路要是正道而不是邪道，事业是有前途的、光明的，不是阴暗的、狭窄的、倒闭的，如果做到这三点，最后就可得到良好的收获，结出优良的果实。
四十三
骄似霉坏之种，其种不发其芽，而谦具肥苗之因，苔粗速壮，何以故？骄则狂，或弗愿接之于助，谦受喜，故人皆愿近而助之。
自己如具骄傲之心或行是绝对不利的，因为骄傲就好似一颗腐烂、霉坏的种子，这个种子是不发芽的，更谈不上吐种、开花、结果了，而谦虚才能摧肥壮苗，使幼苗苔粗、速壮，长得很快。这是什么原因呢？因骄傲的人往往狂妄自大、目中无人，动彻夸夸其谈，所以人们不愿意与之接触，更不愿意帮助他了。因此古人有一句话，叫做〃骄招恶，谦受益〃，只要谦虚，人们觉得你好处，就愿意接近你，与你交朋友，乃至尽力来帮助你，最后你的事业、你的一切都能成功。
四十四
事业之成首在于信，由信入为，为之必果，弗信则无谈于为，无为之具，万事无收也。
世间上的一切事情的成就，无论是事业上的、宗教上的，或是科研上的、学问上的，凡是有为之体相上的，乃至无为之谛道上的，所有一切事情的成功，都首先要具备信心，要信任，如果连信都谈不上，那就不可能去做，就是去做也是违心的，是强求自我而做的，是假做，有了信心才会真做，真正地做，自然就会有果实、有收获。不做或假做，都只会浪费光阴，根本不可能有任何收益，所以明言告诉我们，有无收益需以信心作基础。
四十五
多少知识等力量如是，此论弗入于谛，知识乃识鉴之因，力量为施用之果，识施于用，其生之力得之积量，大海盈以百川之水，故为是积，积而弗施，青禾干之，农田裂口，知识藏而不用，其力何生，无量之积，故识鉴弗以力量等之。
多少知识等于多少力量这句话，有很多前代名人，在他们的名言里都是这样说的，但云高大师对这个问题，却有相反的看法。他认为，多少知识等于多少力量，这是绝对的错误。因为这种观点不是真理，不符合客观实际，知识本身只是一种鉴别事物的因子，知识是实践的因地，力量是施用的一种果实，所以两个是截然不同的两回事，就是说它们是理论与实践的关系，将知识施用出来成力量，产生的效果才能得之称为积量，即是积起来的一种力量，那是要产生在用上才能算数。如大海，它虽然能装一切大江大河、百川的一切水，很大很大，就类于我们的知识一样，所以称为积，假使积起来，没有去具体用，不去施用它，水不能施用，那么禾苗就要干枯，农田就要裂口。知识也是如此，我们把知识藏起来不用，那么哪里能找到力量的表现呢？又有什么用呢？所以说积累的知识不能等于力量。无量的积就没有能量之用，要有量的积才叫有能量之用。简单一句话就是说，知识积累起来一定要起用，最后收到效果才是力量，所以积累的知识在没有用之前，不能说它等于力量，因此，大师说知识不能等于力量，这才是绝对真理。
四十六
蠢愚何以治哉？灭愚之法唯在功学，愚在不其理，出行之愚，而于读中有案，依师正导则得愚转智也。
愚痴、蠢笨这种情况怎样才能改变，怎样才能聪明起来呢？要灭掉愚痴、笨龊的方法，唯一的就在于用功学习，多闻多见。愚的主要原因，是对其事理不明白，然后才愚的，就说把事情做错的原因是因为对这个事情的实质不了解，所以出行自然就愚蠢，那么在实践中、书本中有很多知识、有很多事例，我们都可以去学习，社会上也有很多知识我们可以去收集，多闻多见，然后收而取用，自然就会聪明起来了，所以大师说愚痴的原因主要是学问不够或鉴识肤浅，因此要在书中去求知识，增强自己的学问，要于社会中去体验，增长自己的鉴识。但是最重要的还得要依照到具学识的老师正规的辅导，才能把愚痴转为聪慧，转为一种智慧的力量，如果老师把方向给你辅导偏了，同样也会愚痴，所以有〃依师正导〃这么一句话。
四十七
忌心弗可点，燃则首焚己，人居众而生，群视理了，妒忌因属于劣，广为或反而必责之，故伤首己。
凡是爱嫉妒的人，千万不要把自身嫉妒的火苗点燃，如果点燃、扩大，首先焚烧的就是自己，什么原因呢？因为人必需与广大群众相处，所有人都在一起共同生存，大家都会眼睁睁地看到你，都会把你的言语、行动，打印在自己的心目之中，对你有具体的印象。嫉妒这个东西属于一种丑陋的品德，所以人们往往是不喜欢的，他们是反感的。发现你这个人喜欢嫉妒人的话，就会对你产生逆反的心理，就会责备你乃至于远离你，所以首先伤到的不是别人，而是你自己。
四十八
或发其愿，立志当圆，弗可行中幻境之迁而致步不前，志于顶峰之士，勿以半山摘叶攀枝，为化城之品而留其步，如是之行终无所愿，焉得绝顶之峰也，万法如是耳。
凡是发了具体的、方向正确的愿心之人，立下志向以后，应该让它圆满，应该努力地去争取把愿望变成现实，千万不可走到中途，拿给中途的幻境迁连而使你不想前进，处于中途的幻境之中。就比如说，我们做一件什么事，那么一定要去争取它成功，不应当说走到中途看到另外的事情发生，干扰了应办之事，我们就把前面发的愿丢了，然后又去重新找新的道路。这样子你最后发的愿也不能完成，前面的愿也不能成功，就把自己的大事耽误了。比如发愿由四川到北京，要到那里去做一件大事，那么就一定要走到北京，千万不要走到西安，然后就停步，也不要走到河南，见到河南有什么好看的东西，赶快停下来就不去了，把时间耽误了，最后北京的事情就完不成了。凡是立于顶峰的人，就是说要成功大事业的人，也就是立志要攀登高峰的人，就不能象化城品那样，滞留其步，走到化城就不想走了，当然，这个化城是佛教一个公案事例，那是说释迦牟尼佛要度一国之人到极乐世界，走到中途，这些人就不想走了，释迦牟尼佛就告诉他们，前面一个城非常好，走到那个地方你们就会如此如此的幸福，大家又隐隐约约地看到了那个城，所以就鼓足勇气继续前进，就用尽全身力气走到那个城，结果大家到了那个城，就不走了，后来释迦世尊说，这个地方是化城，非圆满胜地，你们不能在这个地方停步，必须继续前进，因此这个地方不是你们的目的地。这样，大家又再鼓起劲，继续前进，结果终于赶到了目的地。大师在这里告诉人们，也就是说，我们不能作化城而留步，如果作化城而留步，我们最后的目的地就达不到，最后就不能攀登到高峰，所做的一切事业，世间上的所有一切成就都是如此，这是一个真理，不能更变的。但大师同时还有一句话要告诉我们大家，那就是说，必须定业要正，如果定业不正，也是不行的，定业正了，就要争取到底，不能行中迁转滞步。
四十九
世事之业弗可下次为念，凡如是观者，乃种弗成因耳，明日之念，后日之理，直至百年西归故里，何心了理之为。
世界上的所有一切事情，我们决定要做的时候，就应当立刻下定决心去做，不要推到休息一会儿或者明天或者下次再来做，凡是有这种下次为念的人，一般不可能成就事业的。为什么要这样讲呢？因为有这种想法的人，已经种植了懈怠之因，这样下去明天他往往又推后天、后天他又再推大后天，最后一直推下去一年、两年，乃至于时间一久就将这件事情忘掉了，所以直到他死亡，事业也没有去办成功，甚至于连边都没有沾到，我们懂到这个道理以后，凡是要做一件事，应该当下着手，不可能往下而推，往下而推的人是不可能成就任何事业的。
五十
俗识不得高论，低调生鉴于邪，怀之嫉妒耳，其心无伤于对，恰反恼其己，由嫉妒动恶之念，而生烦恼，为是之道嫉妒属自害之敌。
庸俗的�