量无穷，不可测度，故称“玄德”。“玄德”，又深又远，与有形有象的事物相反。万物以私利为快，昭昭察察以自明，而“玄德”以处其厚，不处其薄， 居其实，不居其华，长而不宰，为而不恃，功成不居。此为“玄德”之妙用。道本虚无自然，德合自然无为之体。以此理民，民无不理，以此治国，国无不治。故称“大顺”。
《道 德 经 释 义》（66—70章）
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第六十六章
“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”
最低处，百川皆归，自然而然。江海所以能为百谷王，是因为它居于最下处。
“是以圣人，欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。”
因此，圣君明王，取法江海善于处下而为百谷王。欲在万民之上，首先应谦虚处下。《周易？谦卦》云：“谦亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”此段的中心意思是说，无论天之道、地之道、人之道、神鬼之道，均宜谦恭卑下，方可亨通永久，方能光明，方能成功。虽处低下，任何事物不能超越它。彖曰：“ 劳谦 君子，万民服也。”因此，圣人能在人上者，是因为他谦恭自卑，虚心接物；能在人前者，是因为他谦让“不敢为天下先，故能成器长”。故曰：“是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。”
“是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”
圣人处上，使万民悦服，所以受人拥戴而不以为重；圣人处前，使万民推崇，所以受人崇拜而不以为害。天下乐举，万民自然不会厌恶和抛弃。因为他处于自然，而非有意去争，所以天下万民没有和他去争的。
第六十七章
“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣，其细也夫。”
“道”大无不包，细无不入，不能用形名色象论比。就因为道大，才不能以具体的形象事物论比。如有形象比拟，就成为一个具体的事物了，那“道”就细小了。
“我有三宝，保而持之： 一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
“道”内含着三宝：其一是仁慈。天地万物皆在道的慈爱中生长。其二是俭约。不造作，不妄为，清静、自然、无为。顺乎天，应乎人，任物自然。其三是不自见，不自是，不自伐，不自矜，谦退处下。不以机诈、强暴炫示于事物之先。
“夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”
“道”本无为，自然于万物慈，天下事物无不归服于仁慈。以此可不战而胜，不攻而克。道本俭约而无奢侈不节之兆，天地万物皆在无为、俭约中自化，它广大悉备，无所不有，无所不包。“江海处下能为百谷王”，“无名之朴”虽不当器用，但众“器”皆由朴而出，故称“众器之长”。
“今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”
项羽勇冠三军，气吞山河，并非不勇。然而，终败亡于乌江。秦始皇筑长城，非不坚固，然而，子婴自降于刘邦，皆因无德所致。这就突出了一个“慈”字，人能体无为之道， 怀仁慈之德，天道的运行之序是救助慈善的，并以慈善卫护谦退的。体恤百姓，慈爱万物，以此行于天下，则战必胜，守必固。
第六十八章
“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争。”
此章以用兵之道，喻示人们处事接物宜于真诚仁慈，含虚自敛，晦迹韬光。以此理事，而事事必理；以此接物，而物物顺应。天道不争而万物自化，圣人不争而万民自归。作为将帅，以修德畜众，不以威武耀示于人，三军自然诚服。项羽在鸿门设宴，暗施埋伏，刀出鞘，弓上弦，武士林立，欲杀刘邦，却被一个手无寸铁的张良所挫败。刘邦心怀仁慈，入咸阳未动一刀一枪，而子婴自缚纳降。因封府库，散宫女，封三秦，以此深得秦民之心。
“善用人者为之下。”
不以已为能，而以国事为重，以万民为上，礼贤下士，恭敬一切，贤能者定能效其力。刘邦筑台拜将，本着一片赤诚之心，感韩信为汉室效力。刘备三顾茅庐，才得诸葛亮匡扶汉室，鞠躬尽瘁。此乃“善用人者为之下”。
“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。”
如能体其真常之道及无为而无不为的自然之德，必能在修身、齐家、治国、理民，以至于处事接物，皆能随心应手，不争而自得，不劳而自成，贤能者自然效其力。天道的运行，上古的行事，虽有德而不自以为德，更不有意为德。
第六十九章
“用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”
主：无故兴师，首先主动出兵。
客：不得已而应战。
对于用兵之道，古人说过这样的话：“不可恃其强暴而贪图好杀，以佳兵利器而凌加于人。妄动兵戈必败。”“兵者不祥之器，不得已而用之”。如敌人无故用兵于我，则以自卫应之。我用兵虽出于不得已，但仍不敢恃勇妄进。宁愿后退一尺，不敢妄进一寸。
“是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。”
“攘”：用力伸臂。“仍”：临敌就敌。“兵”：刀枪剑戟。
有道的圣君明王，怀仁慈之德于苍生，看不出行兵的行迹，而四海自然宾服。没有伸出打人的胳臂，但人人畏威，临敌没有杀人之心，而敌人必败。没有操持杀人的刀枪剑戟，但敌人必怕。
“祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。”
恃勇轻敌而好杀，其致祸不浅。如轻敌好杀，无故用兵，恃强妄进者，是丧失了道的“慈”、“俭”，“不敢为天下先”的自然体性。若心不怀好生之德，天道必以灾祸惩罚。
“故，抗兵相加，哀者胜矣。”
两军对阵，在兵力相当的情况下，谁胜谁负，其结果只能是心怀仁慈、哀民痛命、体恤苍生的哀兵获胜。
第七十章
“吾言甚易知，甚易行。”
体清静、虚无真常自然之道以为言，其言本乎“无为”，至为简易，使人最易明晓，最易行持。
“天下莫能知，莫能行。”
“大道甚夷，民甚好径”。人不知易知之言，反而以智虑求奇，巧言令色以乱物性，不走平夷之路，反履崎岖之径。
“言有宗。”
体道之言，有根有据，有纲有领。
“事有君。”
体道之行，有轴有心，有主有宰。
“夫唯无知，是以不我知。”
为什么人不理解我呢？是因为我本自然无为、无事、无欲，非智虑有为而彰之于外；非自是、自伐、自矜而昭之于众。
“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”
道本虚无自然，无有形迹。那么，理解我的人就不多，因为知道我的人少，我才珍贵了。因此，体现真常自然之道的圣人，“处其厚不处其薄；居其实不居其华”。我身外表虽破旧，但内心却存着珍贵的“道德”。
《道 德 经 释 义》（71—75章）
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第七十一章
“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”
太阳高悬于空，普照万物，上下四方无不透彻。明道圣人，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一样，这才是上知。是谓“知不知，上”。常人不然，如火炬在暗室，只照一角，而自以为亮。以小知自见、自是、耀人眼目，本来无知，而自以为有知。是谓“不知知，病”。谁将强不知以为知当作病，那他就不会有强不知以为知的毛病了。明道的圣人，为什么没有这种强不知以为知的毛病呢 ？就是因为他们把强不知以为知当作病，所以才不会有道种毛病。
第七十二章
“民不畏威，则大威至。”
祸福无门，唯人自招，“善恶之报，如影随形”，”天网恢恢，疏而不失”。常人为其贪生之厚，恣情纵欲，无所不为，不知“大小过恶，各有所归”。急如风火，形影紧随。“以小恶为无伤而弗去”。久而久之，是以恶积而不可掩，罪大而不可解。乃致杀身之祸临头。
“无狎其所居，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌。”
既知天理昭彰，毫厘不差，只有修道德，上顺天理，下符人心，中应万事，方可无所不周，无所不宜。不敢处于背理徇私、利欲妄为的窄狭之地，以免天道惩罚。重养自我天真，恬淡世情，不可因贪生之厚，胡作非为，遭刑法而致命。人不轻生，而能享尽天年，是因为不因求生之厚，不轻易抛弃自己的生命。
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。”
圣人涵养其知，不以机智彰示于外，而能爱其自我本来的天真，谦恭处下，不自我尊贵。
第七十三章
“勇于敢则杀；勇于不敢则活。知此两者，或利或害。天之所惑，孰知其故？是以圣人犹难之。”
刚强横暴，冒然从事者，谓之“敢”。柔弱谦下，审时度世，探其深浅者，谓之“不敢”。逆天理、背人伦、逞刚强，胡作非为，肆无忌惮，轻生粗暴的这类人，不是遇毒手以伤身，便是遭刑罚以殒命。故称“杀”。时怀仁慈之心，体恤生灵，明于盛衰之道，通乎成败之数，“审乎治乱之势，达乎去就之理”，见义勇为，谦虚谨慎之人，天下共服，人人拥戴。 此乃“活”。“敢”与“不敢”，两种结果不同：勇于“敢”，因刚强而丧命，是“害”；勇于“�