艮為豚豕
易林師之旅云。空槽住猪。豚彘不到。旅下艮為猪豚。艮止故不到。又頤之遯云。豶豕童牛。遯下艮。艮為豕。是易林顯以艮為豚豕。與坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。餘大畜六五之豶豕。謂艮為豕也。艮少。故曰豶豕。姤初六羸豕孚躑躅。艮為豕。初二半艮。足短。易林謙之鼎云。狗无前足。鼎初二半艮。故足短。又體巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚魚吉。亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐。故亦為豚豕。不必再三變成坎也。
艮邑
易林无妄之益云。枺畼芬亍Ｒ嫦抡稹闁｜為樂。艮為邑也。又需之离云。中留北邑。离中爻伏艮。為邑也。自得此象。无妄行人之得。邑人之災。始知人謂震。邑謂艮。蓋艮為居為止為室彛А９蕿橐亍Ｓ拄逓榛稹９试环佟Ｅf說取象皆铡�
震翼震羽
易林同人之坎云。鼓其羽翼。飛上喬木。坎中爻震。為鼓為飛為羽翼。又坤之謙云。修其翰翼。亦以謙中爻震為羽翼。自得此象。始知漸上九之羽之指伏震。明夷初九之飛翼象似指明夷之六四。六四應初。且震體也。而未必為离。离在地下。尚何言飛。然舊解俱如此。今既得震飛震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。
坤為薪
易林屯之坤云。採薪得麟。以坤為薪也。剝之坤云。荻芝俱死。亦以坤為荻薪。荻卽茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其為坤象。拔茅茹卽採薪也。泰用旁通。詳卷三。
坎鬼
虞翻但知坤為鬼。豈知坎為耄ХＲ喙硐笠病＜葷湃还矸健Ｎ礉潘脑还矸健＝砸曰タ惨病６菔媳匾詾槔は蟆Ｕ‘之遠矣。易林姤之需云。卑斯似鬼。以需坎為鬼。是其證。
震簋
易林坤之隨云。衣裳簋簋。以隨震為簋也。自得此象。始知坎六四之簋。損彖之二簋。皆謂震。而漢魏人皆不知。
震袂
易林坤之隨云。舉袂覆目。以震為舉為袂也。自得此象。始知歸妹六五之袂之謂震也。袂。袖口也。歸妹上震下兌。皆有口象。而六五陰。九二陽。故五不如二良。
震君
歸妹六五曰。其君之袂。以震為君也。小過六五不及其君。亦以上震為君。易林本之。凡遇震卽言君。而二千年不知其象。故小過六二不能解。
兌牙
易林大有云。白虎張牙。以兌為牙也。自得此象。始知大畜六五豶豕之牙。易原以兌為牙。五應二。二體兌也。鄭玄讀牙為互。清儒治漢易者多宗之。此卦象失傳之過也。艮為角。故曰牛角。兌為牙。故曰豶牙。若以牿為告。以牙為互。則非對文矣。
震尊
易林同人之豫云。玉杯文案。又益之大壯云。罍尊重席。杯尊皆謂震也。自得此象。始知坎六四之尊之為互震。自漢迄清。皆不知其象。
震乘艮負
解負且乘。以震為乘。艮為負也。易林乾之隨云。乘龍上天。以震為龍為乘。同人之无妄云。負牛上山。以艮為負。是其證。
震為箕子
易林大畜之履云。箕子佯狂。履通謙。以震為箕子為狂。自得此象。知明夷彖傳之箕子之為震象。六五則字異。並知易於人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。
易之金象艮亦為金
說卦乾為金。而易言金者五。皆非乾象。於是虞氏謂陽為金。毛奇齡謂兌為金。種種揣測。皆不得其象。按易林隨之屯云。金玉滿堂。以屯艮為金。剝之蒙云。齎金贖狸。以蒙艮為金。又升之噬嗑云。金城銕郭。亦以噬嗑互艮。為城郭為金銕。蓋艮為堅。故為金。說卦本為不完之書。如乾為馬。震坎亦為馬。坤為輿。坎亦為輿。乾為亦。坎亦為赤。說卦皆言之。至坎為水坤亦為水。坎為月兌亦為月。乾為金艮亦為金。則不兼詳也。虞翻等知其一。不知其二。於是遇此等象。遂穿鑿百出。而易漢注存今者。虞氏獨多。於是治漢易者所當猛醒也。
自得艮金象。於是易之言金者皆得解。蒙六三云。見金夫。三應上。上艮。故曰金。三體震。震為夫。故曰金失。而三至五坤。坤為躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四云。得金矢。亦以艮為金。坎為矢。故曰得金矢。六五云得黃金。离為黃。艮為金。故曰得黃金。困九四云。困於金車。困通賁。四體艮。互震為車。故曰金車。鼎六五云。金鉉利貞。鼎通屯。五體艮。故曰金。坎為木。為穿。故曰鉉。鉉。鼎扛也。卽貫耳以舉鼎者也。卽士喪禮左執匕抽扃之扃。扃者。橫木關於鼎耳。左傳宣十二年楚人惎之脫扃是也。而此則不為木而為金。故曰金鉉。總此爻全用旁通。上句曰鼎黃耳。耳卽用屯坎。
歸妹以須說
凡易辭。有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知。焉能感格。易若如此解。將无一句可通矣。艮之為須。既從易林得其象。歸妹六三之須。疑亦用伏艮。為鬢毛之須。而未必為待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三无待義。六三象曰。歸妹以須。未當也。言女不應有須也。若訓為待。有何不當。且與九四義眩印Ｎ┢湮串敗９史礆w以娣。反者。退也。言以須之故。降而為娣也。娣者本象。須者伏象。本象與對象雜用。易恒列也。愚向持是說。而不敢定。後讀易林渙之歸妹云。妹為貌慹。敗君正色。莊子。慹然似非人。言可怖也。貌慹謂須。易林原有此訓也。慹。之涉切。與色韻。
易矢確象
舊解皆以离為矢。說噬嗑九四之金矢。解九二之黃矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其铡c以离為斧同也。按易林豐之坎云。枉矢西流。坎為矢為矯輮。故曰枉矢。又遯之師云。鹿下西山。欲歸其羣。逢羿箭鋒。死于矢端。師互震為鹿。坎為箭矢。坤死。故曰死於矢端。又大有之賁云。楚烏逢矢。賁离為鳥。坎為矢。坎在离前。故曰楚烏逢矢。說文。楚烏。雅也。易林之以坎為矢。可謂明白矣。蓋坎為棘為七為穿。故為矢。矢象既得。於是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮為金。互坎為矢。解九二曰。得黃矢。互离為黃。下坎為矢。坎為獲。故曰得。旅六五云。射雉一矢亡。則以伏坎為矢。坎伏。故曰矢亡。繫辭說睽象云。剡木為矢。坎為木為矢。兌斧。故曰剡矢。
凡易象用於此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必铡h魏人以离為矢。噬嗑及解已不如用坎之親切。然猶可強說。獨旅卦上离。而反曰一矢亡。於是二千年人不知亡字之義。且不知一數之何指。豈知易原以坎為矢。坎後天數一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大铡Ｒ娬f卦以离為雉。所有鳥象皆欲屬之。以离為甲兵。所有兵器皆欲屬之。以离為蚌蟹。所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉。
坎夫象
震為夫。見孟氏逸象。於是解易者皆用之。豈知坎亦為夫。左傳坎變巽。曰。夫從風。風隕不可娶。是以坎為夫也。易林觀之訟云。讒夫在堂。亦以訟坎為夫。坎上下兌口相背。故曰讒夫。又无妄之比云。夫亡從軍。亦以比坎為夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。
自得此象。知比後夫。以上坎為失。蒙六三曰見金夫。以下坎為夫。大過九二曰老夫。以伏震為夫。至小畜九三曰夫妻反目。則以伏坎為夫。睽九四曰遇元夫。則以互坎為夫。漸九三曰夫征不復。亦正以互坎為夫。乃知左氏與易林仍本之易也。夫妻反目。夫征不復。解並見前。皆以震為夫。乃得坎夫象。故並著之。以資商搉。
震為口為食
說卦兌為口。而頤无兌。象曰自求品食。於是後人以伏兌為口。至飲食象。說卦无明文。於是荀氏以坎為飲食。後儒多從之。乃以坎說需漸之飲食皆當。而於大畜之不家食。頤之口食。節飲食。明夷之不食。皆不合。豈知震亦為口為飲食也。易林需之解云。一指食肉。口无所得。以解震為口為食。坎為肉。蒙之艮云。攫飯把肉。以就口食。亦以艮中爻震。為口為食。自得此象。於是大畜頤明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮為家。震為食。故曰家食。皆在外。故不家食。頤曰自求口實。阮氏校。謂椋颈O本汲古本皆作食。非。然詩曰以就口食。管子曰並口而食。易林亦每以口食連文。洪頤煊云。山井鼎。周易考文作口食。然則汲古等本必有據。未必非。坤為目。艮為求。震為口食。鄭作食。鄭注云。坤載養物。而人所食之物存焉。觀其求可食之物。而貪廉之情可別也。是鄭原讀為食。食亦震象。故曰自求口食。若作實。則卦无其象。象曰節飲食。亦以震為食。須知頤者口旁肉。必正覆震口相合。然後為頤。虞氏以伏兌為口。取象似得矣。豈知必正覆震口上下相合。方為頤。若大過正覆兌。則不為頤。仍铡病Ｃ饕某蹙旁蝗詹皇场Ｒ嘁曰フ馂槭场Ｕ鹪谕狻３趵胩摗９什皇场＠胴詳等９试蝗詹皇场�
艮觀象
說卦离為目。故為觀。乃頤曰觀頤。曰觀我。曰虎視。觀六爻皆言觀。而皆无离象。按易林蒙之謙云。日月相望。則以艮為望。謙正反艮。故曰相望。又蒙之大壯云。千里望城。大壯通觀。觀艮為城為望。又坤之渙云。舉首望城。乾之隨云。撸в^四海。亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視。皆取象於艮。蓋艮陽在上。故為明為觀。能居高以視下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所謂。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。
艮為光為明
离為日為光明。乾為大明。故坤曰光大。謂伏乾也。需曰光亨。履曰光明。謂互离也。泰九二象曰光大。同人彖傳曰文明以健。夬彖傳曰其危乃光。皆謂乾也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罰。賁曰文明。晉彖傳曰大明。此為乾日之確解。故乾彖傳曰大明。與此以离為大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆謂离也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。謂离伏也。漢魏人皆知也。
乃隨九四曰在道以明。大畜彖傳曰輝光。頤九四象曰上施光也。益彖傳曰其道大光。謙艮彖傳皆曰光明。觀渙六四皆曰光。卦无乾离。而亦曰光