對象震。非謂本象巽。虞已铡狻６鴱统制湔‘解以解隨。不愈铡铡�
隨六二係小子九四在道以明上六王用享于西山象
艮為小子。為道。是易用中爻也。兌為西。兌伏艮。艮為山。震為王。故曰王用享於西山。是本象與對象不分。易本如此。為易林所本也。
蠱父母象
蠱无乾坤。而爻詞言父母。自枺鼭h以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經。經无有不通者矣。其餘皆用卦變。謂蠱原為泰卦。泰坤乾。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。則乾位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位。故爻象及於父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱云。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又為父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之豐云。監牛之讒。倨涓感帧ＸS离為牛。為有言。故曰讒。震為父為兄。互大坎為佟９试毁其父兄。又升之兌云。父子相佟锻藁フ稹楦笧樽印？矠橘。又謙之歸妹云。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌為爪牙。震為士為言。又為父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸云。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震為父。以巽為母。可謂明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。卽易林亦不知所謂也。
臨九二无不利
此與利涉大川義同也。仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震為舟。易林一象之闡明。切要如此。而虞翻以二至上體復為說。不知此為周易通例。不祗復也。惟未用其故智。謂二失位宜變陰成復。尚差強人意耳。
噬嗑卦名解
杭氏曰。先天离。後天震。皆居枺９试皇舌尽：弦病ｅ鑲髟弧＠纂姾隙隆Ｒ嘁韵柔崽煜嗪弦病�
噬嗑昔肉乾胏乾肉象
坎為肉。枺鼭h人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮為膚。三在膚裏。當艮中爻。故稱肉。荀爽則以四為昔肉。其不當與虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎為酒為脯。孟氏逸象。坎為酒為內。內象不合。說者以迹麨榻狻Ｎ嵋蓛葹槿庵炞帧Ｕ鹂跒椴敢病Ｃ芍拊啤＞痫埌讶狻ｔ奘帧榫馂榘选Ｖ胸晨病轱埲狻Ｓ謳熈衷啤ｘB鳴呼子。哺以酒脯。震為鳴為子。為鳥為哺。坎為酒脯。師无艮象。坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉。四爻之乾胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前謂。吾人有不知其象者矣。斷无象外之詞者。此也。有清一代之究治漢易者。如惠棟。如張惠言。宗王荀虞。固无論矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矯矯立異者。而訖不知此三象之何屬。徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博。則以肉象失傳也。
剝貫魚以宮人寵解
孟氏逸象。巽為魚。姤九二九四之魚是也。中孚魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻謂剝消觀巽。巽為魚為繩。故貫魚。夫巽既消矣。何有魚象。更何有繩象。何妥崔憬以魚為陰類。宮人後妃皆坤陰象。故取之。後世如毛奇齡。惠棟。姚配中。王引之。張惠言。朱芹。臧頤煊等。皆祖述此義。更以禮注宮人當夕次敘。敷演貫魚之義。其窮窘更甚於何崔矣。按易林革之頤云。尼父孔丘。善釣鯉魚。羅罔一舉。得獲萬頭。頤上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震為孔也。艮手為釣。坤為鯉魚。大离為羅罔。坤眾為萬頭。又訟之比云。求我所有。買魴與鯉。比艮為求。重坤。故曰魴曰鯉。又小畜之剝云。孔鯉伯魚。至於貫象。剝下有三坤。三魚排敘而進。貫象自著。又洞林豫之小過曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。坤變艮。故魚入城。是郭璞以坤為魚。與易林同也。
復崩來无咎解
虞仲翔作朋。兌為朋。以陽息至二成兌為說。京氏作崩。以艮覆為說。後儒從虞者多。從京者鮮。祗惠棟以虞說為不然。謂陽息尚未至二。胡得先言。主京氏說。茲以易林證之。謙之姤云。山石朽敝。消崩墮落。姤通復。剝艮窮上反下。反下則艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷絕。蒙二至五亦復體。亦以二至四覆艮為山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以為安。一夕崩顛。屯中爻艮。艮為山為室。故曰作室山根。坎為夕。數一。震為覆艮。故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩。與京氏同也。漢人無讀崩者。獨焦讀與京同。授受分明矣。惠棟雖主京說。徒以剝消艮入坤為崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之義。則不詳也。枺鼭h人於覆象偶知之。如謂中孚大壯有反巽是也。至象覆卽於覆象取義。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆於隍。及復下震之為山崩。則无一人能詳也。惠棟主荀虞者。故雖用京說。而不詳其義。
復出入无疾解
虞謂十二消息不見坎象。故无疾。豈知復雖為候卦。十二消息有坎无坎。於復義何取乎。凡虞說不顧本經。祗演空象。多類此。故後儒除張惠言宗主虞易外。多駁之者。然亦无的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為不疾而速之疾。似亦未協。按易林豐之復云。蒙祐諧偶。獲利五倍。諧偶者。言陽得陰而諧和為偶。偶卽朋也。故能獲利。又益之復云。德施流行。利之四鄰。乾為德。乾流坤。故之四鄉无不利。震位四。坤為鄉也。又既濟之復云。心願所喜。中孚之復云。宜利止居。夫曰喜曰利曰諧。卽無疾之疾之義也。疾者。嫉也患也害也。坤為害。見於繫辭。見於孟氏逸象。出入无疾者。言此一陽。入坤出震。得陰為朋友。陰陽之為朋友。自枺鼭h以來無知者。皆以陰遇陰陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋。陽以陰為友。與易林闇合。余徵之易。若復之朋。則指陽也。若豫之朋。則指陰也。陰陽互為朋友也。惟同性者斷无朋友。故坤之得朋喪朋。自枺鼭h以來皆錯詁。无有疾害之者。與臨二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。後人徒見說卦坎為病。故以疾字屬坎。民知卦无坎象。胡能於坎上求。又疾字之訓為疾病者。乃疾字訓詁之一。其見於經傳。以患害為訓者尚多也。且坤為害。於象尤切也。為甚无害。彖所謂順以動也。
復象先王以至日椋шP解
鄭玄虞翻宋衷。皆以至日為冬至。王輔嗣孔穎達。皆主二至言。清儒治漢易者惡輔嗣之掃象。向不取之。而主鄭虞。茲易林晉之解云。二至之戒。家无凶禍。戒卽商旅不行。後不省方也。而曰二至。又復之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽後不省方也。又夬之頤云。二至臁_。文所止撸АｎU下震。體復。為冬至。上艮。為反震。震反則夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思議如此。據此以推。復象之至日椋шP。易林亦以為二至也。又後漢魯恭傳。案易。五月姤用事。經曰後以施令注亦作令。與今本異。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。注云。復卦曰。先王以至日椋шP。商旅不行。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日為二至。與易林同也。復為冬至。消息卦甚明。鄭虞不铡病５^至日亦祗言冬至。則铡４笙笾x。无不推闡言也。況復卦卦辭曰。出入 无疾。出者出震。入者入巽。郑虞王无異詁也。出震成乾則復。入巽成坤則姤。復則冬至。姤則夏至也。又曰。反復其道。七日來復。復七日而反姤。姤七日而反復。復而姤。姤而復。循環不已。京房曰。復者。六爻反復之稱也。復一日臨。二日泰。三日大壯。四是夬。五日乾。六日七日則反姤。姤一日遯。二日否。三日觀。四日觀。五日坤。六日七日則反復。共十四日。故復七日不能來復。故出入反復。皆兼復姤言也。復姤則二至也。卦辭用旁通。易恒例也。余說易。向无漢宋之分。然最咎輔嗣掃象。以從此人不知易為何物。避難就易。祛實蹈虛。至程伊尹。遂出其大無畏之精神。哆口談空。皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象。輔嗣尚知象。故其注往往由象而生。能與易林合。故取之。朱子晚年易說云。程子謂得其義則象數在其中。吾以為先見象數。方說得理。不然。事无實證。則虛理易差。又云。拢醭缭姇Y樂以造士。未嘗言易。易自別是一箇道理。某枉費許多年功夫。蓋深知易象之重。然已无及。
无妄確詁
史記春申君傳作无望。言无所期望也。京房則以為大旱之卦。萬物皆死。无所復望。漢書谷永傳。處无妄之卦摺ａ釢h書崔駰傳。值无妄之世。亦皆義取无望。後馬鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡。无妄者。无所亡失也。自謂本序卦。何妥崔憬王弼。則又妄為虛妄。无妄者。言凡物見雷。盡失其虛妄也。清儒惠士奇張惠言姚配中焦循用虞義。毛西河俞樾等用王弼義。祗惠棟用西漢說。以妄為望。議論紛歧。莫衷一是。今案易林復之无妄云。年歲无有。又未濟之无妄云。秋饑无年。皆作无望也。因思彖傳云。无妄之往。何之矣。亦作无望。初九云。无妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。无妄之災。言非所期望而有災也。九五云。无妄之疾。言疾已无望而竟愈也。上九云。无妄。行有眚。言事已无望。行必有眚也。若作无亡失无虛妄解。義皆背戾。祗初九爻詞於二義尚可通。然亦不如无望義長。虞翻謂序卦復則不妄矣。故以妄為亡。豈知雜卦云。无妄災也。亦謂无望。无望故災。韓康伯云。序卦之所明。非易之縕。蓋因卦之次。讬象以明義。專以孩卦次之亂。故其上下卦綰合之義。非盡可據以解經。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。�