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人既与有机界的其它部分相联系，也与上帝精神的永恒流溢相联系。 作为存在领域中的少数，人处在上帝和野兽之间的某一点上。 人不能孤立地生活，他必须同二者当中的任何一个建立联系。亚当和野兽都曾受到过上帝的祝福，但是，人还担负着征服地球和统治野兽的责任。 人经常要在听上帝的话还是听蛇的话之间作出选择。 羡慕动物，崇拜图腾，受图腾的支配，往往比听上帝的话更容易些。我们的实存在兽性和神性之间摇摆，在高于人性和次于人性的事物之间摇摆：下面是幻灭、悲观；上面是大门敞开的圣库，在这里，我们贮存了用虔诚和灵性（即我们垂死的生命的不朽遗留物）铸成的银币。 我们总是处在死亡的过程中，但我们也与上帝同时存在。人“比上帝低一点”
（《诗篇》８∶５）
，但比野兽要稍高一点。他像钟摆一样，在引力与惯性的共同作用下来回摇摆，在自私自利的引力与神圣事物（即上帝对血肉之躯的罪恶的
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深刻洞察）的惯性共同作用下摇摆。 如果我们不愿接受这种洞察，我们就不能理解我们的实存有什么意义。 然而，我们只有对引人注目的和肤浅的事物时刻警戒并具有抵抗能力，才能在由人的愚蠢、虚伪、仇恨和怨毒构成的可怕的黑暗中领会神的洞见。因为人有强大的力量，所以他可能是一切存在中最邪恶的存在。 他时常渴望做出残酷的事情，而只有对上帝的恐惧才能减少这种狂热；人经常想窒息歆羡之情，而只有完全的圣洁（ｈｏｌｉｎｅｓ）才能公开表达这种歆羡之情。如果人不高过人类，那他就会低于人类。 人只是动物与神性之间一个短暂而仓促的阶段。 人处于不停的摇摆和升降的状态。 不偏不倚的人性根本不存在。 不受约束的人还没有出现。人不仅仅是他自己所看到的样子。 就他的理性来说，他可能是受限制的；就其意志来说，他可能是邪恶的。但是，人处在同上帝联系之中，他可能背叛上帝，但又不能切断与上帝的联系——而这构成他生活的根本意义。 人是天与地彼此联系交错的一个纽结。①
人对自己来说是一个难题，这表明他受到挑战。 摆脱危难的唯一出路是认识到他的悲惨命运是一个任务，而不是为受苦而受苦。 我们既受到挑战，也受到邀请——对我们所面
①参看我几年前所著的《人不孤独》，第２１０页。 ——原 注
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临的问题作出响应。
在尘世受到挑战
孤立的自我、“一般意识”与人类本性，是一个抽象的概念，它指的是不受理智和社会因素影响的自发而自足的行为。除非我们正确地认识使人成为人的力量即对自我的最高召唤，我们才能理解自我的病态。 比如，厌倦就是自我意识的一种病态，是不能认识那最重要的召唤的结果。 失望并非由于失败，而是由于不能认真地亲自聆听我们面临的挑战。我们应当如何解释人的心灵深处的这种召唤呢？何以会发生对超越纯粹存在的命令的关切？这似乎是由于：人在其实存中就同他自己所没有意识到的承诺有关。 这种承诺既不存在于他的记忆中，也不存在于他的潜意识中，然而却在实存中起作用，并神秘地出现于实存中。的确，人有能力加强一种驱力，使其压倒其它驱力，以此来取消挑战。 这种做法经常受到某种思想体系的辩护和欢迎，它无非是把某一特殊驱力偶像化。 然而，和一切偶像一样，它最终也被抛弃了。 历史就是一连串的崇拜偶像和毁坏偶像的事件。人的危机是由于他不接受这种挑战，或者即使接受了，也不承认这是他全部实存的主要难题。世界既是任务，也是难题。 我们发现意义是由于发现难题就是任务，是由于我们培养出了如何意识到我们在这一任
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务中所起作用的艺术，是由于我们发现世界既是希望也是难题。意义迂回巧妙地进入我们的实存。我们既不能抓住它，也不能征服它，我们只能让自己被包含于意义之中。人的生存不仅仅是存在于此时此地，不仅仅是存在于周围，不仅仅是一个事实；它是处在两难境地，是被盘诘，被要求作出回答。 人并非不被理睬。和其它一切存在物的存在不同，人在自己受到揭露，受到挑战，受到审判，被人遇见时认识到自己。 做人就是做一个难题。 怀疑、搏斗、探求、徘徊，是自寻烦恼的病态吗？
如果取消挑战、搏斗，人就会丧失人性。 受到挑战并不是人为的，不是一种态度、一种意识；它是人存在的根本方式。挑战临到了我。 问题逼到我头上。 我似乎无法超越我的实存。 然而，正是问题超出我的理解力，使我惴惴不安。 问题从何而来？难道做人的结构具有一种自寻烦恼和自我诘问的内在倾向吗？
把意识到面临挑战当作一种神话，这本身就是神话。 人的头脑能够创造神话。 但是头脑本身是神话吗？
人的生存就是在尘世受到挑战，而不仅仅是存在于世。世界将它自身施加于我，我无路可逃。 人不断被暴露在世界面前，面临世界的挑战，感知并理解世界。 他不可能逃避世界。世界似乎与人纠缠在一起，与人休戚相关。儿童意识到的第一个思想就是受到召唤，被要求以某种方式响应或行动。正是在对他面临的要求作出反应的行动中，儿童开始发现自己既是社会的一部分，也是自然的一部分。如
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果认识不到自己应当完成或等待自己去完成的任务，人就会把自己当作无家可归的流浪汉。我们必须了解任务的内容，而对任务的寻求却是同意识一道产生的。自我不可避免地被这些问题所困扰：我将如何对待自己的实存，对待自己此时此地的存在？活着有什么意义？活着对我的意志与理智有什么含义？它的最独特的状态是不满足于纯粹的存在，它是由挑战造成的，这种挑战并不是从周围的存在和眼前的存在派生出来的；它对人的存在提出怀疑并超越人的存在。正像布伦塔诺和胡塞尔①所说的，意识总是要设想观念，同样，自我意识也要设想挑战。 在面对挑战、受到召唤，以及在拒绝与响应之间作出选择时，自我的意识便产生了。
被要求
人的生存在尘世受到挑战，只能根据要求、命令和期望来理解。 有意义的生存就是努力适应对人的存在所提出的期望和要求。意识到被要求，同人的推理能力一样，都是做人的本质。认为对被要求的意识来自人的推理能力，这是一种歪曲；同
①布伦塔诺（Ｂｒｅｎｔａｎｏ，１８３８—１９１７）
：德国哲学家、现象学的创始人之一。胡塞尔（Ｈｕｓｅｒｌ，１８５９—１９３８）
：德国现象学家，他认为意识可以构造观念。 ——译 注
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样，把两者等同起来也是错误的。意识到被要求不是事后的思考；它是在成为人的时候一道产生的；它不是附加上去的，而是根源于做人之中的。包含在本真的生存之中的，不仅是对意义的直觉，而且是对要求的感受；不仅有目的，而且有盼望。 正像生理功能是人的存在所固有的一样，对要求的感受也是做人所固有的。人是可以被提出要求的人，他有能力对所要求于他的作出响应，而不仅仅满足自己的需要和欲望。 只有人才可以说是有责任感的。 责任并不是人类加诸自身的东西；人凭自己的责任能力才成为一个自我，而如果丧失了责任感，他就不再是一个自我。构成人格的那些品质，诸如爱，对意义的热情、赞美的能力等等，几乎不能被看作是理性的要求，尽管理性应当对什么值得爱和什么值得赞美指明方向。它们之所以是正当的，在于它们是做人所要求的。希腊人和圣经关于人的概念有着根本的差异。 在希腊人心目中，人首先是理性的存在；理性使人同宇宙和谐一致。而根据圣经的看法，人首先是接受命令的存在，是可以对他提出要求的存在。 核心的问题不是存在是什么？而是对我有什。。 。 。 。 。 。 。 。 。 。么要求？。。 。希腊哲学产生于这样一个世界，在那里不存在最高的、有生命的一位神。 希腊哲学不承认诸神及其行为榜样。 柏拉图不得不与众神决裂，他问：善是什么？
从此产生了价值问题。正是价值观念取代了上帝。 柏拉图通过苏格拉底问道：什么是善？而摩西的问题是：上帝对你有什么要求？
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蒙 恩
人依赖什么为生，这是一个最基本的问题。 得出这一判断，是一项最有意义的理智活动。本体论探究的是：什么是存在？认识论探究的是：什么是思考？人的心灵探究：对我有什么期望？或者用圣经的语言来说：对我有什么要求？洞察力的源泉是意识到被号召作出回答。 除了个人问题之外，还有一个客观的挑战，即克服不平等、非正义、无助、痛苦、无人关心和压迫。 除了欲望的聒噪外，还有召唤、要求、等待和盼望。 无论我转向何处，都有一个问题如影随形：对我有什么期望？
对我有什么要求？
我们遇到的不光是鲜花和繁星、高山和墙壁。 除了万物之外，还有庄严的期望与等待。 随着每个婴儿的降生，新的期望便进入世界。每个人生活当中最重要的经验都是：我被要求做某事。每个人都有过这样的时刻：他意识到对他有一种神秘的等待。在对要求作出响应的时候，意义便被发现；在意识到要求的时候，意义便被发现。从我们做人开始，蒙恩便产生了，因为我们的存在不仅