懴Ｃ@本。兩至下無也字。｝知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。｛日強。傅奕作則強。｝物壯則老。是謂不道。｛是謂。王弼作謂之。傅奕作非道。｝不道早已。
｛｛常德不離。復歸於嬰兒。則其含德也厚矣。德者柔弱沖和之德也。不螫不據不搏。蓋全天之人。物無害者也。握固。謂以四指握拇指也。■释文云。赤子陰也。嗄聲嘶也。又啼極無聲曰嗄。祥。吉凶之候也。形未完而氣自專。情未感而精自應。則常全其本然之氣而不益生也。聲久費而和不傷。則任其自然之真。而不以心使氣也。益生由於多欲。多欲則起居動作縱於外。飲食男女恣於内。異於精之至者矣。心使氣由於多忿。多忿則乖張決驟。而内不能自主。張校f興。而外不能自制。異於和之至者矣。物壯則老。爲其強梁而摺酪病９妒厝嶂汀３Ｈ绯嘧印t旣不壯。惡乎老。旣不老。惡乎已。蘇氏轍曰。老子之言道德。每以嬰兒況之者。皆言其體也。夫嬰兒物來則不知應。瘴纯梢匝杂谩Ｈ汇枞粺o欲。其體則至矣。夫人有心而後有形。有形而後有敵。則傷之者至矣。無心之赤子。物無與敵。曷由傷之。無執而自握。無欲而自作。是其精有餘而非心也。心動則氣傷。氣傷則號而啞。今終日號而泰然。是其心不動而氣和也。和者不以外傷内也。知和曰常。得本以應物者也。苟益生使氣。不能聽其自然。日入於剛強而老從之。則失其赤子之性矣。呂氏惠卿曰。人之生初。德性至厚。比其長也。耳目交於外。心識受於内。而益生者日益多。則其厚者薄矣。爲道者損其所益生。修性反德。德至同於初。故曰含德之厚。比於赤子。夫赤子之爲物。特以其受沖氣之和。積而未散。而猶遇物不傷。況夫充純氣之守。而其道大同於物者。夫敦能害之。故致道之極而復命曰常。含德之厚而知和亦曰常也。｝｝
=右第四十八章=
知者不言。言者不知。塞其兌。椋溟T。挫其銳。解其紛。｛紛。王弼作分。別本作忿。｝和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疎。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。｛傅奕無故字。又不可而疎害賤三句上。有三亦字。害。王弼作劌。開元本作穢。｝故爲天下貴。
｛｛人之相接。或以言親。或以貌疎。塞兌椋чT。無可欣厭。則不可得而親疎矣。銳以爭利。紛以取害。挫銳解紛。則不求利而害亦不至矣。光貴塵賤。和而同之。則不自貴而人亦不得賤之矣。貴在於我而不在人。則常物物而不物於物。故爲天下之至貴。塞兌椋чT。言其愛身存我也。挫銳解紛。和光同塵。言其處世應物也。忘物我。混内外。則玄同乎道矣。未能玄同者。同乎此則異乎彼。同乎始未必不異乎卒。當其同也。則親之利之貴之。及其異也。則疎之害之賤之。玄同之人。無所爲同也。安有所謂異。政不得而親疎利害貴賤之也。蘇氏轍曰。凡物可得而親。則亦可得而疎。可得而貴則亦可得而賤。體道者均覆萬物。孰爲親疎。等觀順逆。孰爲利害。不知榮辱。孰爲貴賤。情計之所不及。此所以爲天下貴也。李氏嘉謨曰。塞兌以謹其出。椋чT以閑其入。挫銳以治其内。解紛以理其外。和光以抑其在己。同塵以随其在物。如此則無出無入。無内無外。無我無物。是謂玄同。旣得其同。則謂之親而遠。謂之疎而近。謂之利而不喜。謂之害而不懼。謂之貴而不高。謂之賤而不一。故凡物不足以擬之也。｝｝
=右第四十九章=
以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知天下之然哉。天下多忌諱而民彌貧。民多利器。國家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋章。盜俣嘤小＃缔茸髡o事焦竑云一作無爲。河上王弼作吾何知其然哉以此。傅奕作吾爲要以知天下其然哉以此夫。此從焦竑本。人多技巧二句。傅奕作民多智慧。而衺事滋起。｝故拢嗽啤Ｎ覠o爲。而民自化。我好静而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。｛此下傅奕有我無情而民自清句。｝其政悶悶。其民湻湻。其政察察。其民缺缺。｛悶悶。傅奕作閔閔。淳淳作椿椿。河上作醇醇。一本缺缺作觖觖。此並從淮南手及王弼。古譌與訛通。故爲化二字並讀如訛。王風爰兔篇爲吪同韻。靜與正韻。事與富韻。欲與樸韻。悶與淳韻。察與缺韻。｝禍兮福所倚。福兮禍所伏。｛韓非子所侍所伏上並有之字。｝孰知其極。其無正邪。｛河上無邪字。傅奕作衺。｝正復爲奇。善復爲訞。｛王弼作妖。傅奕作■■。｝民之迷其日故久矣。｛傅奕人之迷也其故以久矣。一本無矣字。｝是以拢朔蕉桓睢Ａ粍ァ＃麆ァ：由献骱ΑＱΡ咀鞣x。此從淮南子。｝直而不肆。光而不燿。｛燿。王弼作耀。｝
｛｛王氏弼曰。取天下者常以無事。及其有事。不足以取天下。故以正治國。則不足以取天下。而適致以奇用兵也。夫以道治國。崇本以息末。以正治國。立辟以攻末。本不立而末湣Ｃ駸o所及。故多忌諱。欲以恥民。而民彌貧。利器欲以強國。而國愈昏。民多智慧則巧僞生。巧僞生則邪事起。以至法令滋章。盜俣嘤小＝陨岜局文９手麓恕Ｊ钦哂韵⑿岸姹靡病Ｂ｝人無爲無欲。而民從之速。皆崇本以息末耳。孰知其極其無正者。言孰能知善治之所極乎。惟無可正舉。無可形名。悶悶然而天下化。是其極也。以正治國。則便復以奇用兵矣。是立善以治物。使復有訞之患也。蓋人之迷惑失道已久。不可便正治以責之。是故以方導物。令去其邪。而不以方割物。以廉清民。令去其汚。而不以廉傷人。以直導物。令去其僻。而不以直激沸於物。以光鑑其所以迷。而不以光照求其耄ыＫ^大方無隅。大直若屈。明道若昧。皆崇本以息末。不攻而使復之也。吳氏澄曰。以正治國者。法制禁令正其不正。管商是也。以奇用兵者。譎而不正。孫吳是也。奇者僅能用兵而不能治國。正者但知治國而不可以取天下。惟以無爲治天下。不期服人而人自無不從之也。夫以正治國之效何如哉。忌諱謂禁網嚴密也。利便於民之器。如權衡度量舟車網罟之屬也。技巧者造作利器之工。所謂奇技淫巧者也。八句所言二事。蓋多忌諱由於法令之彰。所以民貧於下而或爲盜僖病６嗬饔伸都记芍唷Ｋ哉桁渡隙嫘~盛行也。夫整齊法利。通工足用。皆務富強。以正治國之耍務。而其效如此。以之治國猶不足也。然則所謂無事可以取天下者何哉。無爲好靜無欲。皆無事也。旣無所事。何心致天下之嚮附。而民自然化且正。自然富且樸。其效如此。是以之取天下而有餘也。由是二者觀之。則無事者之政。若悶悶無可喜。而民自化之。乃不澆漓而湻湻。以正治國之政。若察察有可觀。而下貧上昏。物僞人亂。而缺缺然或得或失。相反如此。則人之行事。所謂禍者其終未必非福。所謂福者其終未必非禍。孰則知其終之所極何如哉。蓋正與不正對。正一反則爲不正之奇。正善而奇不善斯。訞禍生焉。不知無所謂正則無所謂善。而亦不至反而爲奇之訞也。常人迷昧。久已不知此理。故伹知以正治國之爲善。而不知無所謂正之爲正也。知此者其惟有道乎。有道者以無事爲事。則以不方爲方。不廉爲廉。不直爲直。不光爲光。是以其遇物也。圭角鋒稜。渾然不露。容耄ыw晦。與物無傷。則有其善而無其弊耳。雖未嘗以此取天下。而天下可取之理在其中矣。呂氏惠卿曰。以智治國國之佟２灰灾侵螄鴩！t有事之不足以取天下明矣。何以知無事之足以取天下。以有事之不足取天下而知之也。自以爲正而民愈貧。國愈昏。俗愈侈。此法令所以滋彰而盜俣嘁病７惨杂惺氯√煜轮^也。若夫拢藷o爲而民自化。則無忌諱之弊。上好靜而民自正。則無法令盜僦ΑＩ蠠o事而民自富。則無利器之滋昏。上無欲而民自樸。則無技巧奇衺之尚矣。是故以無事取天下。則其政悶悶。不以察察爲快。其民亦湻湻而不澆於薄也。以智治國。以有事取天下。則其政察察而反乎悶悶。故其民亦缺缺而不全於樸也。察察缺缺。故避禍而未必免。求福而未必得。以爲正且善者。有時而爲奇且訞。禍福奇正善訞。究未知孰在者。徒令智多而難治耳。民自有知以來。迷而固執已久。奈何重之以察察之政。使不得反樸而全其性乎。故拢朔粗詿o爲爲本。｝｝
=右第五十章=
｛河上本其政悶悶以下別爲一章。吳澄本合之。王弼注以正復爲奇承首句言。是亦不以爲二事也。｝
治人事天莫若嗇。｛陸希聲本作治民。韓非王弼作莫如。｝夫惟嗇是以蚤服。｛諸本作是謂。此從韓非子。蚤服。焦竑云。一本作早復。｝蚤服是謂重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。｛黄茂材莫知其極無疊句。｝有國之母。可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。｛韓非子作深其根。固其柢。河上柢作蒂。｝
｛｛朱子曰。老子之學。謙沖儉嗇。全不肯役精神。早服是謂重積德者。言早已有所積。復養以嗇。是又加積之也。若待其已損而後養。則養之方足以補其所損。不得謂之重積矣。所以貴早服者。早覺其未損而嗇之也。姚氏鼐曰。服者。事也。嗇者時暇而力有餘。故能於事物未至。而早從事以多積其德。逮事之至而無不克矣。李氏嘉謨曰。外以治人。内以事天。皆莫若嗇。嗇者無所不嗇之謂也。謹於内。閑於外。内心不馳。外欲不動。故能早服而德日以積。積於不積則無不勝。無不勝則無不治。雖有國可也。人知其有國而不知其可以有國者。由其有本。本積旣厚。則安知其極此所以長久不殆也。呂氏惠卿曰。人之生也。固足於德。漳軉荻绶t德日以充。非重積德而何。德之至者物�