簿篇。枺现僚鏍憹闼闼謻｜逕苦縣故城南。卽春秋之相。王莽更之爲賴陵。又枺熧囙l城南。又北逕老子廟枺Ｓ智鼥｜逕相縣故城南。相縣虚荒。今屬苦縣故城。猶老子生於曲濄間云云。尤爲詳備。賴厲音之轉也。曲濄間卽曲仁里也。｝名耳。字聃。姓李氏。｛姚鼐曰。此據後漢書桓帝紀注引史記原文如此也。俗本字伯陽。諡曰耼。蓋唐開元間自稱老子裔。而媚者遂移老子傅居首。又並史文改之也。釋文引史記曰字耼。河上公曰字伯陽。張守節正義云。耼耳漫無輪也。疑老子耳漫無輪。故名耳字耼云云。是唐初本猶未改也。孔子舉所嚴事之賢士大夫。皆稱氏字。晏平仲蘧伯玉老耼子產是也。匹夫無諡。耼又非諡法。其妄無疑。莊子稱老子居沛。夫沛者宋地。而宋國有老氏。然則老子其沛人子姓。子之轉爲李。猶姒之轉爲弋歟。彭城近沛。意耼常居之。故曰老彭。猶展禽稱柳下邪。然則邢昺疏稱老彭卽老子。非無因也。｝周守藏室之史也。孔子適周。將問禮於老子。老子曰。子所言者。其人與骨皆已朽矣。獨其言在耳。且君子得其時則瘢２坏闷鋾r則蓬累而行。吾聞之。良賈深藏若虛。君子盛德。容貌若愚。去子之驕氣與多欲。態色與淫志。是皆無益於子之身。吾所以告子。若是而已。孔子去。謂弟子曰。鳥吾知其能飛。魚吾知其能游。獸吾知其能走。走者可以爲网。游者可以爲荆Аｏw者可以爲矰。至於龍。吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子其猶龍邪。｛朱子曰。或謂老彭卽老子。余嘗亦疑此。以曾子問中言禮數段證之。卽述而不作。信而好古。可見耼周之史官。掌國之典籍。三皇五帝之書。如五千言。亦或古有是語而老子傳之。列子引黄帝書。卽谷神不死章也。陳潢曰。孔子問禮於老耼必是於問之之中。而寓規之之意。老子知之。故言去子之驕氣云云也。不然。孔子方虚心請教。何驕之有乎。｝老子修道德。其學以自耄o名爲務。居周久之。見周之衰。乃遂去至關。關令尹喜曰。子將耄б印姞懳抑鴷ｌ妒抢献幽酥鴷舷缕Ｑ缘赖轮馕迩юN言而去。莫知其所終。｛漢書揚雄傳。言老耼著虚無之言兩篇。卽史記所謂上下篇也。道藏稱漢景帝以老子意體宏深。改子爲經。勅朝野通習。而唐明皇御注。又分道經德經之名。河上公八十一章注。則又各立篇名。皆臆造非古。故今惟分上篇下篇及第幾章。以復其舊。其字句之異。則釋文已謂老子本卸喙浴６殴馔ブ^後人或盡删語詞以就五千之數。今尤不可不審也。｝或曰。老萊子亦楚人也。著書十五篇。言道家之用。與孔子同時云。蓋老子百有六十餘歲。或言二百餘歲。以其修導而養壽也。｛漢書藝文志。道家。老萊子十六篇。高士傅稱老萊子避楚王之聘。列女傳稱老萊子行年七十。爲嬰兒以娛親。而莊子則云老萊子出薪。遇仲尼謂曰。去汝躬矜。與汝容知。斯爲君子矣。而國策客謂黄齊亦云。公不聞老萊子之教孔子事君乎。示之以齒之堅也。六十而盡相靡也。與老子言行殊相溷。史記仲尼弟子列傳云。孔子之所嚴事。於周則老子。於楚則老萊子。則是判然二人。皆與孔子同時。左傳有萊駒。是萊氏而稱老。猶列禦寇師老商氏。皆有道壽考之士所稱也。｝自孔子死之後。百二十九年。而史記周太史儋見秦獻公曰。始秦與周合而離。離五百歲而後合。合七十歲而伯王者出焉。或曰。儋卽老子。或曰。非也。世莫知其然否。｛畢沅曰。古耼儋字通。說文耼。耳曼也。又云。瞻。耳垂也。又云。耽。耳大垂也。聲義相同。故並借用。南方有瞻耳之國。山海經呂樱K作儋耳。淮南子作耽耳。又呂樱Ю下n作老耽。皆其明證。鄭康成曰。老耼古壽考之號。斯爲通論矣。｝老子耄Ь右病＠献又用凇Ｗ跔懳簩ⅰ７忪抖胃伞Ｗ谧幼ⅰＷ⒆訉m。宮玄孫假。仕於漢孝文師。而假之子解。爲膠西王卬太傅。因家於齊焉。｛史記考證曰。漢武惑於神仙方士。故司馬遷作老子傅。著其鄉里。詳其子孫。以明老手亦人耳。非所謂乘雲氣。御飛龍。不可方物者也。故一則曰耄Ь印Ｔ賱t曰耄Ь印Ａ际沸目嘁印埵毓澴⒎裣苫奶朴浦囍摗Ｋ^夏蟲不可語冰者乎。黄氏日鈔曰。道家謂黄帝上天。老子西出關。爲長生不死之證。然黃帝之墓。好道之漢武親經之。老耼之死。學道之莊周親載之。又何以稱焉。｝世之學老子者。則絀儒學。儒學亦絀老子。道不同不相爲帧ＸM謂是邪。李耳無爲自化。清靜自正。
｛黃帝治效莫著於漢世。故史遷舉老子我無爲而民自化。我好靜而民自正之語。以明其宗恉。而正其末流也。｝
｛｛莊子天下篇曰。以本爲精。以物爲粗。以有積爲不足。憺然獨與神明居。古之道術有在於是者。關尹老耼聞其風而說之。建之以常無有。主之以太一。以濡弱謙下爲表。以空虛不毀萬物爲實。關尹曰。在己無居。形物自著。其動若水。其靜若鏡。其應若響。芴乎若忘。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未嘗先人而常随人。老聃曰。知其雄。守其雌。爲天下谿。知其白。守其黑。爲天下式。人皆取先。己獨取後。曰受天下之垢。人皆取實。己獨取虛。無藏也故有餘。巋然而有餘。其行身也徐而不費。無爲也而笑巧。人皆求福。己獨曲全。曰苟免於咎。以深爲根。以約爲紀。曰堅則毀矣。銳則剉矣。常寬容於物。不削於人。可謂至極。關尹老耼乎。古之博大真人哉。｝｝
上篇
道可道。非常道。名可名。非常名。無名。天地之始。有名萬物之母。故常無欲。以觀其妙。常有欲。以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。忻钪T。｛無名無欲四句。司馬溫公王安石蘇轍皆以有無爲讀。河上公諸家皆以名字欲字爲讀。丁氏易枺弧＠献釉弧５莱o名。始制有名。則上二句以有無爲讀者非也。下二句或援莊子云。建之以常無有。正指老子此語。然老又云常無欲可名於小。是又不當以莊例老也。陳景元吳澄皆以此兩者同爲句。亦通。｝
｛｛至人無名懷真饀晦。而未嘗語人。非祕而不宣也。道固未可以言語顯而名迹求者也。及迫關尹之請。不得已著書。故鄭重於發言之首。曰道至難言也。使可擬議而指名則有一定之義。而非無往不在之真常矣。非真常者而執以爲道。則言仁而害仁。尚義而害義。襲禮而害禮。煦煦孑孑詐僞之習出。而所謂道者弊。而安可常乎。老子言道。必曰常。曰玄。蓋道無而已。真常者指其無之實。而元妙則贊其常之無也。老子見學術日歧。滞有溺迹。思以真常不弊之道救之。故首戒人執言說名迹以爲道。恐其無所詧識。因以天地萬物之理指示之。猶恐其不親切也。復卽人心無欲有欲時返觀之。又恐其歧有無爲二也。而後以同謂之玄浑徼於妙總括之。凡書中所言道體者。皆觀其妙也。凡言應事者。皆觀其徼也。惟夫心融神化。與道爲一。而至於玄之又玄。則嗅柚g。無非忻罘惭允卮啤Ｑ圆粻帯Ｑ源葍�。言柔弱。種種忻睢＝詮拇顺o中出矣。故曰忻钪T。蓋可道可名者。五千言之所具也。其不可言傳者。則在體道者之心得焉耳。全書大恉總括於此。所謂言有宗事有君也。○吳氏澄曰。首章總言道德二字之形。無名者道也。有名者德也。老子之意蓋以虛無爲天地之所由以爲天地者。莊子所謂建之以常無有也。以氣化爲萬物之所得以爲萬物者。莊子所謂主之以太一也。故其道其德。以虛無自然爲體。柔弱不盈爲用。觀妙之妙。道也。妙之一本者。忻钪睢５乱病Ｃ钪⑹庹摺＝故细f曰。欲。猶樂記感於物而動性之欲也之欲。徼。讀如邊徼之徼。言物之盡處也。晏子云。徼者德之歸。列子云。死者德之徼。皆指盡處而言。蓋無欲之爲無不待言。惟方其有欲之時。人皆指以爲有。然有欲必有盡。則復歸於無矣。斯與妙何以異哉。故曰此兩者同謂之玄。此蓋不得已爲未悟者言耳。故曰玄之又玄忻钪T。蘇氏轍曰。凡遠而無所至極者。其色必玄。故老子嘗以玄寄極也。｝｝
=右第一章=
天下皆知美之爲美。斯惡已。｛兩已。蘇本作矣｝皆知善之爲善。斯不善已。｛劉驥本。此句上亦有天下字。｝故有無相生。｛顧歡及龍興碑本無故字。傅奕本。六相字上並有之字。｝難易相成。長短相形。｛王弼本。形作較。與傾韻不協。｝高下相傾。音聲相和。前後相隨。是以拢颂師o爲之事。行不言之敎。萬物作焉而不辭。｛陸希聲及御樱б詿o焉字。傅及碑本。作作而不爲始。畢阮謂辭始聲通。以此致異。｝生而不有。爲而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。｛傅奕兩居字並作處。何上公作弗居。末三句從淮南子。｝
｛｛此明首章常名無名之恉也。蓋至美無美。至善無善。苟美善而使天下皆知其爲美善。則將相與市之託之。而不可常矣。此亦猶有無難易長短高下音聲前後之類。然當其時。適其情。則天下謂之美善。不當其時不適其情。則天下謂之惡與不善。拢酥忻咧豢沙！Ｊ枪式K日爲而未嘗爲。終日言而未嘗言。豈自知其爲美爲善哉。斯則觀徼而得妙也。若然者。萬物之來。雖亦未嘗不因應。而生不有。爲不恃終不居其名矣。夫有名之美善。每與所對者相與往來興廢。以其有居則有去也。苟在己無居。夫將安去。此乃無爲不言之美善。無與爲對。何至於美斯惡。善斯不善哉。斯真所謂常善也。○作焉不辭。碑本作作而不爲始。義正相僃。蓋萬物作焉而後應之不辭耳。此因應無爲之道也。吳氏澄釋爲言詞之詞。謂天何言哉。姚氏鼐謂作。使也。以身爲萬物使而不辭其勞。皆非本意。｝｝
=右第二章=
｛姚氏鼐合此章與下章爲一。云萬物作焉以下。處無爲之�