《01老子本义(魏源)》

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01老子本义(魏源)- 第3部分


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不辭其勞。皆非本意。}}   
  =右第二章=   
  {姚氏鼐合此章與下章爲一。云萬物作焉以下。處無爲之事也。不尚賢以下。行不言之敎也。今不取。}   
  不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不爲盜。不見可欲。使心不亂。{傅奕本。作使民心。淮南子。無民字。}是以拢酥巍#ヂ暋@畹兰儽尽o之治二字。傅奕本。之治下有也字。}虛其心。實其腹。弱其志。彊其骨。常使{顧歡本下有心字。}無知{如字}無欲。使夫{音扶}知者不敢爲也。{知去聲。王弼本作智者。焦竑云一本無敢字。傅奕本無也字。}爲無爲。則無不治。{治去聲。傅奕本。治作爲。又治下有矣字。河上王弼本無。}   
  {{老子。救世之書也,故首二章統言宗恉。此遂以太古之治。矯末世之弊。夫世之不治。以有爲亂之也。有爲由於有欲。有欲由於有知。日啓其無涯之知。而後節其無涯之欲。是濫觴江河。而徐以一葦障之也。太上未嘗自謂有知。未嘗見有可欲。故其治世也亦然。所謂賢者。專指瑰材畸行而言。蓋君子好名。小人好利。賢與貨皆可欲之具。是故人以相賢爲尚。則民恥不若而至於爭。貨以難得爲貴。則民病其無而至於盗。皆由見可欲耳。治世人尚純樸。無事乎以賢知勝人。物取養人。無貴乎難得而無用。則賢與不賢同用。難得與易得等視。民不至見之以亂其心。而爭盜之原絕矣。夫民心之不虚者。以其有可尚可貴可欲之事也。志以不弱者。以其有爭盜悖亂之萌也。今旣心無外慕而虛矣。則腹雖實而含哺鼓腹。目無所紛其心。志無忿競而弱矣。則骨雖強而精足筋完。自無所逞其力。蓋道以虛爲體。以弱爲用。無事乎實舆強也。故可實者惟腹而已。可強者惟骨而已。以虚弱爲心志。而置強實於無用之地。則其心志常無知無欲矣。無知無欲則無爲。縱有聰朋知識者出。欲有所作爲。而自不敢爲。無爲之爲。民返於樸而不自知。夫安有不治哉。張氏爾岐謂心腹志骨四者皆借喻也。拢酥巍l度A豔之事則務空之。於伲鼧阒畼I則務充之。於爭競之端則務塞之。於自玄之實則務崇之。使民無知而不生分别之見。無欲而不起貪得之心。其說亦通。至後世養生家亦借四者爲說。則舛矣。}}   
  =右第三章=   
  道沖而用之。{沖。說文作盅。傅奕本亦作盅。淮南子及諸家作沖。姚鼐云。道盅句與宗爲韻。}又弗盈。{河上王弼本作或不盈。開元蘇轍本作似不盈。傅奕本作又不滿。此從淮南子。}淵兮似萬物之宗。{淵兮河上本作淵乎。釋文作淵■■。案■■。古兮字。此從王弼本。}挫其銳。解其紛。{紛。碑本作忿。釋文云。一本作芬。}和其光。同其塵。湛兮似或存。{碑本無兮字。或存作常存。河上王弼本作若存。此從傅奕本}吾不知其誰之子,象帝之先。{陳象古本誰下無之字。}   
  {{此章乃常無觀妙之事也。說文曰。盅。器虚也。道之體本至也。而用之有能不盈者乎。淵然其深。物物而不物於物。似萬物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之銳而與人爲紛。以已之光而照人之塵也。挫其銳則紛自解矣。和其光則塵自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。則其體仍盅矣。世或有斯人。則體用一源。復乎道之本然。象帝之先矣。而誰其能之哉。李氏約曰。象。似也。道性謙約。故不云定處其先而云似。蘇氏轍曰。銳挫紛解。則不流於妄。不搆於物。外患已去而光生焉。又從而和之。恐其與物異也。以塵之至雜而無所不同。則於萬物無所異矣。拢酥廊缡嵌崛t湛然常存矣。雖存而人莫之識。故似或存耳。源案末二語就體道之人言之。方平易親切。諸家皆謂推極。然問道爲誰氏之子。旣太支離。而推道爲在帝之先。又太幻渺。故並不取。}}   
  右第四章   
  天地不仁。以萬物爲芻狗。拢瞬蝗省R园傩諣懫c狗。天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。{王弼作掘。傅奕作詘。顧歡作■。此從河上本。}動而愈出。多言數窮。{傅奕作言多。碑本作多聞。}不如守中。谷神不死。是謂玄牝。{谷。釋文云一本作浴。薛蕙曰牝讀若匕。與上句爲韻。下玄牝之門。特衍其詞與下句相叶耳。非玄牝之中更有門也。}玄牝之門。是謂天地根。{諸本天地之根無之字。惟列子及傅奕本有之。}綿綿若存。用之不勤。   
  {{此老子知己道不行。憫世亂之不救而思遺世耄帯*毶破渖碇砸病B}人斥當世之君。予拢孕壅摺=Y芻爲狗。用之祭祀。旣畢事則棄而邸@献右妬y世民命如寄。故感而言曰。悲哉天地有時而不仁乎。乃視萬物如土苴而聽其生死也。拢似洳恢厝屎酢D艘曀姑袢绮萁娑鵁o所顧惜也。諉之於天地。尊之爲拢恕Iw悲天憫人。無所歸咎之詞。然將諉之於天地。而天地不可諉也。夫天地無心而成化。猶橐籥然。中虛無物。氣機所至。動而愈出。所謂顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與拢送瑧n也。是拢斯桃擞袘n矣。天地無心而成化。拢藙t有心而無爲。百姓萬物之責在於拢恕t非天地之能芻狗之。而人之芻狗之矣。言至此而老子不欲長言矣。然則吾生天地間。旣不能使民物各遂其性。而吾亦將自棄其性。一任天人之芻狗乎。近取諸身。則吾身一小天地也。返觀默識。吾有中而自守之。亦何爲嘵嘵多言。以其身深與天下事。而自取理數之窮乎。黄帝之書有之。其言谷者卽中也。牝卽谷也。不存之存。所以立體。無用之用。所以應物。漳荏w此而守之。小則爲養生專氣之術。大則爲虚臁槕馈:胃F之有哉。蓋虛無因應。用之于世。則爲拢藷o爲之治。旣不得用。則徒言何益。適足招損耳。不如約其道而用之。返諸一身徼妙渾然。而在我之天下巳羲皇矣。此太上無言之敎也。○外橐内籥。機而鼓之。致風之器也。屈。竭也。首以天地拢藖K言。而繼但言天地。不及拢苏摺J菂u老子不欲多言之故也。數窮。釋文謂理數勢數也。中者虚中。謂心也。谷牝背中之喻。谷神喻其德。玄牝喻其功也。谷之於響。惟其無所不受。是以無時不至。是其神之存於中而長不死者也。天下之物惟牝能受能生。若夫受而不見其所以受。生而不見其所以生。則尤玄妙不測之牝也。可以母萬物而萬物皆從此門出。豈非天地根乎。是卽首章所謂無名天地之始。有名萬物之母也。是常道也。綿綿若存。觀妙之事。用之不勤。觀徼之事也。吳氏澄曰。谷虚則神存於中。若存卽神之存。勤。猶勞也。凡氣逸用之則養而日增。勤用之則虚而多耗。神常存則氣不耗散也。}}   
  =右第五章=   
  {河上公多言守中以上爲前章。姚氏鼐以多言守中合下谷神爲後章。蓋二句乃承上轉下之語。故上屬下屬皆可相通。而義終末備。惟永樂大典所載王弼本及吳澄本合爲一。今從之。案列子引谷神以下爲黃帝書。可見老子言方畢。因引古語以明之。其不得別爲一章無疑。此章自來解者皆首尾横決。詞義間隔。其尤铡摺D缫圆蝗势c狗爲明因物無心之道。夫人舆芻狗爲二物。若拢酥栋傩铡M蝗硕0驳枚c狗之乎。且三寶首慈。天將衛之。以慈救之。而惓惓致痛於佳兵不祥之戒。若以不仁爲敎。豈一人之言而矛盾若此。且如其說。與通章亦不相貫。而以橐籥爲守中之喻。以數窮爲多言之耗氣。皆支離之甚。王氏道有曰。後世不明於芻狗萬物之言。而因謂道德之禍。流爲刑名。此亦多言數窮之驗。老子著書而其言若此。夫非有大不得已於中者乎。斯論得之矣。}   
  天地長久{碑本作天長地久。}天地所以能長且久者。{黄茂材本。地下有之字。程大昌本無者字。且字碑本無。當從之。}以其不自生。故能長生。{長生碑作長久。}是以拢酸崞渖矶硐取M馄渖矶泶妗7且云錈o私邪。{傅奕非字作不。河上本無非邪二字。此從淮南手及王弼本。}故能成其私。   
  {{上章谷神不死而露天地根。此天地之所以長久也。天施地生。而不自私其生。故能長生。使天地而自私其身。則天地亦一物矣。何以能長且久哉。是以拢颂幦崽幭隆1疽韵热硕崞渖硪病6擞F之。寡欲無求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其後身外身。夫非心之無私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理勢之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以爲天。地之所以爲地。人之所以爲人。固同。而天地之能長且久。人獨不然者何哉。天不知其爲焉天。地不知其爲地。今一受形而爲人。則認以爲己。曰人耳人耳。謂其有身不可以不愛也。而營分表之事。謂其養生不可以無物也。而騁無益之求。貴其身而身愈辱。厚其身而身愈傷。是世之喪生者非反以有其生爲累邪。黄老之恉如此。豈養生家自私其身者所得託哉。李氏嘉謨曰。天不愛其施。地不愛其生。是謂不自生。不自生。萬物恃之以生。故能長生。此天施地生之道。所以未嘗一日息也。}}   
  =右第六章=   
  上善苦水。水善利萬物而不爭。{陳景元作又不爭。}處腥酥鶒骸9蕩嘴兜馈#帯8缔缺咀骶印K位兆诒拘人下無之字。惡去聲。傅奕本道下有矣字。}居善地。心善淵。與善仁。{仁。傅奕作人。}言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤。{傅奕尤下有矣字。}   
  {{李氏贄曰。凡利物之謂善。而利物者又不能不爭。非上善也。惟水不然。腥颂幧稀1霜毺幭隆P聚人處易。彼獨處險。腥颂帩崱1霜毺幏x。所處盡腥酥鶒骸7蛘l與之爭乎。此所以爲上善也。居善地以下。則言拢死锒粻幹畬崱7侨灾杆病问匣萸湓弧=K阅軤懓俟热烧摺R云渖葡轮K^居善地也。七者背出於不爭。而要以處善地爲本。蓋居善地則能處腥酥鶒骸9什粻

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