——“小成图”理法初探
就“易学”致用而言，庞博繁杂，百代迂曲，万径异趣。倘要贯而通之，以至无碍，可谓“皓首难穷，渺无涯际”也不为过；概而言之，总不出易与术数两脉，或二者兼而有之者。后世所谓“易学”，多由历代贤明以易为纲，博杂圆融、演释明文而流传。今之于学，论及分野者鲜矣！且不论其优劣若何，但仅就其命名而言，我且假名为“麒麟之式”或可，诸如奇门、太乙、六壬、梅花易、六爻纳甲以及四柱、星相等无不出其左右。今人霍斐然先生，乃当世易隐。其幼及韶年喜易向道，老而弥坚。于天文、数术、医卜、养生无不精研入微，慎思笃学，旨在“穷理尽性乃之于命”。历数十载乐此不惫，颇多心得不与前贤易家及当世名流苟同，自成一家之说。唯以经为纲，索隐探赜，直契古易心源。并于《周易。系辞传》中寻根审度，旁参《说卦传》，乃至博览兼容，慎思明辨，反复推敲，终付之实践总结而拟成《小成图》蓝本。初传于巴渝民间，因多妙用而遂开一端，不径流行。今有称“与爻辰纳甲、梅花易数相题，堪称正宗周易之说”者，并誉之为“自汉易及宋易后又一里程碑，于周易穷源究本及象数运具继往开来的意义”。姑不论其所誉过及，仅就其理法渊源约举一二，试以管见写出，唯期易界师长同仁赐正。
一、“太极”体用之发明
《周易系辞传》曰“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。“太极”一辞，《易》仅此一见，其中真义，历代各有其说，诠释多于“形上”之辨，宋“理”发挥尤甚；汉易象数弘开，易家辈出，如京房纳甲等，旨在卦气、五行杂学兼收，固于此并无凿论。迨邵子先天易发脉，风开一代。中渗诸说，理事不囿其一，但于“太极”一辞曰“太极何物也？无为之本。”以此阐述，明言“形上”之道，而未见道用象数落实之论。至近世西学东渐，现象物理之学汇流，不乏有科学知解并入，以致今人论易频有学理等混淆之事，无以旨归。以霍先生之见“今人论《易》也有言‘无极生太极’云云，实属概念不明。‘无极’一辞乃从道家出，非《易》所有，所误皆由“图”出。“太极图”中阴阳两仪，无非两气假形，表有无相对之意。又征“大而无外，小而无内”之理趣，无色无味，浑然一元未可形者，老子所谓‘有无相生’即此，故‘太极’即‘一’，‘一’即一切之‘全
体论’也，焉能另有‘无极’之理”。曾撰文曰：“历来贤达于‘太极’之阐述发挥多与‘形而上者谓之道’的贡献，诚可肯定，然于《系辞》经反复推敲，颇当从象数中落实。”故在《太极实为大衍筮法的全过程》明确指出“《系辞》中‘太极’之义，则明示成卦、排列、判断等诸问题。‘太极’即大极之意，与‘大衍’之‘大’同，‘极’者尽也，用大衍之数五十有五极其数（数极于十，十进位制之自然数制，古今中外通）以定天下之象，所谓‘极
数知来’之本义。故《易》言‘太极’即‘是故四营而成易，十有八变而成卦’之总称；“八卦而小成，引而伸之，触类而长之，则天下能事毕也”。尽管如此，笔者以为“太极”乃至“无极”之根本仍无定论。所谓“无极生太极”，诚非《易》之所有，但就其本义，当与《老子》“道生一”一贯而来，即此以为“太极”为“一”无疑；以霍先生之见，“太极”即是“全体”论，虽“大而无外，小而无内”然《易》中“是生两仪”之辞，究非“形上”之体，故不离阴阳两气；即便能阴能阳者非阴阳所为，仍于“能”“所”之间，因此依然为“一而二，二而一”的。今亦不乏从“图”阴阳鱼而误以为“太极”为“二”者，所以言“无极生太极”实为理上不明所至。因此有“八卦而小成在‘十有八变’后写出，大衍筮法一爻三变，六爻十八变而成一六爻卦体，故‘小成’与‘大衍’相对。‘太极’为大象，即‘一有全有’”之发明，也就顺理成章了。而“小成”即八卦，为小象，为高度浓缩之表征。由是‘引而伸之，触类而长之，则天下能事毕也’”。由“太极”而“小成”发用之纲成矣，体用之理亦明，所谓“纲举目张”，其理法脉络也显见一斑。又《易》曰：“易也，无为也，无思也，寂然不动，感而遂通”，此“易”则不同于前述“太极”义，而指“形上”道。本性虚空无为无思，故“寂然”，因“感”而通者，己在“形下”。“感”者阴阳和合之谓，若非体性充满具足岂凭两气交“感”而“通”？“太极”一辞实乃圣人法乎天地，了悟宇宙本性之高度概括，即“一有全有”“物物一太极”之义。先生道肯“形上”之贡献，但不予论而发于外用，旨在“形下”一体的象数理之义而已，此当为明体发用之证。所为者何？“道无器无以明道，器无道而莫能成器”之理。由是孔子研易之心得，乃集上古文化之大成，《系辞传》实为其学贯人天而明体起用文章，又岂能泛言学理？因而霍先生以为“圣人作易，当有妙用，岂能徒设空洞之理，理依象起，但无空发之理；若漫无边际，究同虚设”之论也就言之在理。故此亦可作《易》之“太极”一辞以和显道的佐证了。《系辞》有“易有圣人之道四焉，言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”其所谓言辞、动变、制器、卜筮等或可解为教化立言、达理明政、设器致用、顺天应时一体四学而已，若能贯通，方可“周知万物而道济天下也”！诚然，道之为用，岂能执乎一边而论哉？《易》曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，而“道体无形”，“器以载道”而已，，因器有别，应之国政即成治国之道；应之于兵即成用兵之道；应之人身即成养生之道等，天地人“三极”之中无不涵盖。
二、“小成图”之法系
“小成图”架九宫（洛书）之式，法贯奇门、太乙、六壬“三式”之精蕴，唯《易》是从，去繁就简，甚为直观，绝非臆想造作。“天地设位，乾坤定矣”。天上地下，人在其中，三极涵摄。《系辞传》开章言明乾坤之义，此非他也，其中要义皆以象数理一体而得以落实。因此上述“天地”句，乃法天地之用语，故拟天地二盘而明事之功。“子曰 ‘乾坤，其《易》之门邪’。乾，阳物也，坤，阴物也，阴阳合得而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德”。明乎此，效法天地而立两盘制器之用即成。而后方可论“在天成象，在持成形，变化见矣”。天盘主动，为大动态之象；地盘主静，九宫不变而可成形。乾刚坤柔，天恒动，地恒静之功能谓之“动静有常，刚柔断矣”是以“天尊地卑”以配天地盘，因人于中，皆受牵缚，故默然于心“法天地”而隐，不立人盘，遂定“小成图”之式：将六爻体卦（“太极”）展开放大于“九宫地盘中摩荡，乃合“八卦成列，象在其中”之理。”
如：《睽》之《归妹》
“小成图”布局当符上阳下阴，左阳右阴此人体物理运动法则，以“四
正”法（体卦上于离九、下于坎一；左于震三、右于兑七四宫）；“四隅”法
（以体中互取，依次分别于巽四、坤二；之卦中互取，依次分别于艮八、乾
六四宫中）即致“八卦成列”。此所谓“两仪生四象”。两仪者，内外之卦；
四象乃表意之象，即一种态式，系四方面象征意义 ；即四种态式一“阖辟往
来”（见后论）由此可观象玩占而推吉凶之论方成可能。所谓“象事知器，占
事知来”。
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“易为书也，广大悉备，有天道焉，有地道焉，兼三才而俩之，故六。
六者，非它也，三才之道也。”若及三才之道，其义似应有二：一者即“太极”
体卦，备具三才之理；二则再经体卦展放于九宫之中，由天地盘相摩荡重合
成八方之独立体卦，即为“小太极”。此乃四方上下六合，加之四维即为十方
一“大太极”。而九宫八方各一“太极”，皆归于大统一之体。由是“宇宙全
息”理法存矣！至此“八卦而小成”即“太极”“全体”之用明焉。唯以《系
辞》为宗纲，由“大衍筮法”可知“太极”（六爻之体，大象）之理。至于“八
卦”之辞，霍先生曾撰举《国语》《左传》三则筮例中“之八”“皆八”之辞
多年探究不得贯通，后得启于韩仲民先生“六十四卦并非八卦重叠而成”（《帛
书周易六十四卦浅说》）之独特见解。并从《周易》卦予自身内部结构原理中
加以论证。于“八卦定吉凶”之“八”字义予以明确，以为“‘八卦’一辞即
名词与量词两义混成，易误解仅为名词，故“小成”法为人忽略”。因而“八
卦”实为体卦分离只有八种故名，遂以“一有全有”义提出“六十四卦先于
八卦，八卦乃解易时从整体分割而成”之新论。其中道理颇耐寻味，若及于
人，当有首必有体肢，有身无首焉能成人！俗言“麻雀虽小五脏齐全”此为
自然法则，于理无碍。故“小成”（小象）之法乃体卦之浓缩展开之用备至。
“小成图”之式若究缘由，似与“河图”“洛书”相系，明代来知德认
为“河图一、三、七、九阳也，天之象也；二、四、六、八阴也，地之象也，
即奇偶位次，而天地之交见矣”（《易经来注图解》）。河图左旋（顺时针）即
具循环义，并体现奇偶相配，生成相依，阴阳聚合，此乃天地之道，孤阴不
生，独阳不长，互根互有之理。而洛书图奇数为阳，象征天道之运行规律，
阳气从北方始发。
按顺时针左旋经东而渐近，再按顺时针左旋经东而渐进，再至南盛，
后至西方减弱。以奇数“一”于北，表阳气初生；“