[奥修]智慧金块- 第12部分

　　
　　有一件最基本的要记住的事就是，当你觉得很好的时候，当你处于一种狂喜的心情之下，不要认为它将会成为你永恒的状态。
　　要高高兴兴地去活那个片刻，要尽可能高兴地去活那个片刻，同时要很清楚地知道，目前它来，但是它将会走，就好像微风吹进你的屋子，带着它所有的芬芳和新鲜，然后从另外一个门跑出去。
　　当你开始想要使你狂喜的片刻变成永恒，你就是开始在摧毁它们了。当它们来临的时候，你要觉得感激；当它们离开的时候，你要感谢存在。保持心灵敞开，它将会发生很多次，不要对它下判断，不要选择，保持无选择的。
　　是的，有一些片刻你会觉得痛苦，但是又怎么样呢？有一些人一直都生活在悲惨之中，他们甚至连一个狂喜的片刻都不曾知道过，你还算是幸运的。
　　即使在痛苦之中，你也要记住，它不会永远，它将会过去，所以不要过分被它所打扰，要保持泰然自若。就好像白天和晚上一样，人生当中也会有一些喜悦的片刻和一些悲伤的片刻。“自然”两种情况都有，你要将两者都视为自然的一部分而接受它们，你要将它们看成事情就是这样而接受它们。
　　你只是一个观看者，既不是你在快乐，也不是你在痛苦。
　　快乐来了又去，痛苦来了又去，有一样东西一直停留在那里，永远永远都在那里——那就是观看者，那就是观照者。
　　
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　　静心顾虑到你存在最主要的核心，它无法被分成阳性和阴性。
　　意识就是意识。
　　一面镜子就是一面镜子，它既不是阳性的，也不是阴性的，它只是毫无选择地将所有来到它面前的东西反映出来。意识刚好就像镜子一样，它也只是在反映。
　　静心能够让你的镜子反映，它只是反映出行动中的头脑和行动中的身体，它不管那个身体是男的或是女的，它不管头脑如何在运作，不管它是很感情化或是很合乎逻辑在运作。
　　不论情况如何，意识只是对它保持警觉。
　　那个警觉、那个觉知就是静心。
　　
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　　慢慢地、慢慢地，你会越来越归于那个观看者的中心。白天将会来临，夜晚也会来临；生命将会来临，死亡也会来临；
　　成功将会来临，失败也会来临，但是如果你归于那个观看者的中心——因为那是你里面唯一真实的存在——那么每一件事都只不过是一个正在经过的现象。
　　只要试着感觉一下我所说的：只要成为一个观看者，不要因为任何一个片刻特别美而执著于它，不要因为任何一个片刻特别痛苦而将它推开。停止这样做。你已经做那样的事做好几世了，但是到目前为止，你还没有成功，你永远都不会成功。
　　超越的唯一方式就是要停留在一个超然的地方，要找出一个地方，从那里你可以观照所有这些改变的现象，而不与之认同。
　　
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　　经验来了又去，不要依靠它，除非你找到那个感觉到喜悦的经验者，除非你找到那个感觉到痛苦、感觉到幸福、感觉到悲伤的经验者，这个经验者就是意识。
　　你必须用尽一切努力去达到这个最内在的台风眼，你的整个生命是一个变化多端的台风，是一个景色多变、颜色多变的台风，但是就在那个台风的中央，有一个宁静的中心，那个中心就是你。
　　一旦你跟某些概念认同，你就生病了。
　　所有的认同都是心理上的病。
　　事实上，头脑就是你的病。
　　将头脑摆在一旁，只要静静地洞察真实的存在，不要有任何思想，不要有任何偏见，那就是去熟悉真实存在的一种健康方式，以这样的方式，你将会发现一种完全不同的真实存在。
　　找出“那真实的”将会使你免于很多愚蠢的事，免于很多迷信，它将能够清除你内心的各种垃圾，那些垃圾是好几世以来所倾倒给你的。疾病一代接一代地继续流传下去，你承袭了带着各种愚蠢概念的整个过去，如果不是这样的话，就不会有区分，也不会有比较。
　　一旦你能够免于作比较和作区分，你就是光，你的整个存在就是光，你会失去所有的重量，你会变得非常轻，而能够展翅飞翔。
　　
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　　每一件事都会经过，但你还是会留下来，你就是那真实的存在。每件事都只不过是一个梦，或许有些是美梦，而有些是恶梦，但不管它是一个美梦或是一个恶梦，重要的是那个看着那些梦的人。
　　那个看者才是唯一真实的存在。
　　那个看者是一种绝对永恒的东西。
　　只要你能够瞥见它一下，你所有的问题就会开始消失，因为有一个完全新的观点将会升起，有一个新的看法、一个新的生活方式、一个新的看事情和看人的方式、一个新的对情况反应的方式将会升起。
　　那个“看者”一天二十四小时都在，不论你在做什么或不在做什么，它一直都在。它在那里已经有无数个世纪了，它永远都在那里，等着你去注意它。或许因为它一直都在那里，所以你就忘了它。明显的东西总是被遗忘——你要记住它。
　　当你有一种幸福感，你要记住它。
　　当你处于悲惨和身心的极度痛苦之中，你要记住它。
　　在各种气氛之下，在各种心情之下，你都要继续记住它，不久你就能够保持归于它的中心，那么你就不需要再去记住它，那就是一个人生命当中最伟大的日子。
　　
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　　我要告诉你，世界上没有罪恶，也没有罪恶的力量，只是有些人有觉知，而有些人在睡觉，但是睡觉并没有力量。
　　整个能量都在成道者的手中，一个成道的人能够唤醒整个世界，一支点燃的蜡烛能够使无数的蜡烛被点燃，而不必失去它本身的光。
　　
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　　痛苦会滋养你的自我，那就是为什么你在世界上可以看到很多痛苦的人。那个基本的中心点就是自我。
　　
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　　要了解爱的话，你必须先变得具有爱心，唯有如此，你才能够了解爱。
　　成千上亿的人在受苦，他们都想要被爱，但是他们却不知道如何去爱。爱不能够以一个单语存在，它是一种对话、一种非常和谐的对话。
　　并不是人们给了你什么而让你满足，而是你给了人们什么才能够让你满足。不是藉着成为一个乞丐，你就能够满足，而是要藉着成为一个国王，你才能够满足。当你给予爱的时候，它就能够使你成为一个国王。
　　你可以给予很多，它是无穷尽的，你给予越多，你就变得越优雅、越文明，你的爱就变得越芬芳。
　　
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　　当你了解爱是什么的那个片刻，当你经验到爱是什么的那个片刻，你就变成了爱，那么你就不需要被爱，你也不需要一定要去爱，爱将会成为你单纯的、自发性的存在，爱就是你的呼吸。
　　你不能够做其他任何事，你就只能够成为具有爱心的。
　　现在，如果别人没有以爱来回报你，你也不会觉得受伤，理由很简单，因为只有变成爱的人才能够爱，你只能够给予那个你有的。
　　要求人们来爱你——要求那些在他们的生命当中没有爱，那些没有来到他们存在的泉源的人，在那个泉源，爱有它自己的神龛……那些人怎么能够爱？他们或许可以假装他们爱你，他们也能够说他们爱你，他们甚至可以相信他们真的爱你，但是迟早事情将会揭穿，你们将会知道，它只不过是一个伪装，它只不过是在演戏，它只不过是一种伪善。
　　他或许并没有意图要欺骗你，但是那个人能够怎么样呢？
　　你要求爱，而别人也在要求爱。双方都了解，你必须先去爱别人，你才能够得到爱，所以双方都试着以各种可能的方式来表现爱，但那只是一种姿态，而那个姿态是空洞的，双方都将会发现，然后双方都会向对方抱怨说那是不对的。
　　打从一开始就是两个乞丐在互相乞讨，而他们两个人都只有空的乞丐碗。
　　
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　　自我是最大的枷锁，是我所知道的唯一地狱。
　　
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　　那些在他们自己里面找到爱的泉源的人就不再需要被爱，但是他们将会被爱。
　　他们的爱将不会有其他原因，只是因为他们具有太多了，就好像带着雨的云想要下雨一样，就好像花朵想要散布它的芬芳一样，它们并没有欲求要得到回报，爱的报酬就在爱当中，而不是在得到爱里面。
　　这就是生命的奥秘，如果一个人只是藉着爱别人而得到报偿，那么就有很多人会爱他，因为只要跟他接触，他们就会开始慢慢在他们自己里面找到那个泉源。现在他们知道至少有一个人在散发爱，而他的爱并不是出于任何需要，他越是分享和散发他的爱，它就越成长。
　　
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　　不要把真理想成一个客体，它不是一个客体。它不在那里，它就在这里。
　　
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　　头脑以“不是这个，就是那个”的方式来运作：或者这个是对的，或者它的相反之物是对的。但是就头脑以及它的逻辑和理性而言，两者都在一起不可能是对的。
　　如果头脑是“不是这个，就是那个”，那么心就是“两者都是”。
　　心没有逻辑，但是有一个敏感性，有一个知觉。它能够看出说不仅两者可以在一起