《[奥修]智慧金块》

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[奥修]智慧金块- 第19部分


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  总是那已知的,而不是那未知的,在被时间所打扰,那未知的不会被时间或其他任何东西所打扰。
  如果你已经准备好要欢迎那未知的,那么你就已经知道了如何在所有的挫败和失败当中保持胜利的秘诀。
  黑暗具有一种宁静,黑暗具有一种深度。黑暗具有和平、黑暗带走了你所有的知识、带走了每一样你认为属于你的东西,它全然地引导你进入那未知的、以及那神秘的。
  对我而言,黑暗是存在里面最大的神秘之一,它远比光来得神秘。
  那些害怕黑暗的人将无法进入他们自己的本性。他们将会一直在那里绕圈子,而永远无法达到他们自己。
  它必须是黑暗,而不是光,因为光来了又去;一旦你发现了你里面黑暗的点,你就已经发现了某种永恒的东西、某种不能够被摧毁的东西、某种比你所知道的生命更多的东西。
  存在就是由这个基本的东西所做成的。
  
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  禅宗的公案是一个不能够解决的谜语,没有方法可以解决它,它是一种用来使你的头脑感到疲倦的策略。这个方法非常强烈,所以透过那个疲倦,头脑就会垮下来,它会承认它的失败。
  在那些头脑承认失败的片刻,头脑的焦点就可以很容易被转移,那么你就可以移向“没有头脑”(心无杂念)。
  
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  神秘家将静心称作“没有头脑”是有原因的,因为如果你称之为静心,那么头脑就会又从它作出另一个目标。
  那么你就必须去达成静心。
  不管那个目标是成道或静心都没有差别,目标还是存在,未来还是存在,它继续在摧毁现在。
  第一个把“静心”改成“没有头脑”的神秘家具有非常好的洞见。
  如此一来,“没有头脑”就无法变成一个目标。
  头脑无法使它成为一个目标。
  它会显得非常荒谬——头脑怎么能够使“没有头脑”成为一个目标?
  它一定会说那是不可能的,头脑就是全部,没有“没有头脑”。
  这就是不让你使它成为目标的一个策略。很少人了解那个策略,那就是为什么他们称之为“没有头脑”,为的是要避免头脑使它成为一个目标。
  所以要越来越处于“没有头脑”的状态。
  只要继续将记忆和想象拿开,而使“现在”这个片刻变得很洁净。当它加深,当你变得越来越能够没有头脑,成道就会自己发生。
  
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  就像爱能够作为信任的工具,信任也能够作为到达某种超越的东西的工具,对于那个超越的东西没有任何文字可以用来表达。它是一种经验,它不是一个爱的问题,也不是一个信任的问题,而是一种头脑完全不知道的东西。
  爱和信任能够帮助你达到它。
  因此你要记住,它们只是要达到目的的工具,而那个目的无法用言语来形容。但是突然之间,当那个信任很完整,你或许就可以瞥见它,它是压倒性的,因此你就消失了。
  
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  真理不能够被说出来,所以任何能够说出来的都是漂亮的谎言,我之所以说它漂亮是因为它能够引导你朝向真理。
  所以我在各种谎言里面划出一道界线:漂亮的谎言和丑陋的谎言——丑陋的谎言带着你离开真理,而漂亮的谎言会带领你去接近真理,但是就它们的品质而言,它们两者都是谎言。
  然而那些漂亮的谎言能够产生作用,因此就某方面而言,它们也有分享真理的滋味。
  
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  生命真正的汁液就在你里面。
  就有这个片刻,你就能够转入你自己,洞察你自己,不需要对外崇拜,也不需要对外祈祷,一切所需要的就是一个朝向你自己本性存在的宁静旅程。
  我称之为到达你自己本性存在的静心,我称之为到达你自己本性存在一个宁静的朝圣旅程。
  当你找到了你自己中心的那个片刻,你就已经找到了整个存在的中心。
  
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  极端主义者一直都是一个自我主义者。
  
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  某些片刻你比较觉知,某些片刻你比较不觉知,所以有可能创造出使你更觉知的情况。
  那就是为什么觉知变成静心的基础。随着觉知的产生,你会很惊讶地发现,当你变得很觉知,思想就消失了。当你完全觉知而没有思想,突然间,时间就消失了。
  
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  如果你还过着一种不自然的生活,你怎么能够达到自然的死亡?
  
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  死亡是别人对你的观念。
  
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  只有一个醒悟的人能够自然地死,除此之外,所有的死都是不自然的,因为所有的生活都是不自然的。
  
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  死亡只不过是一个高潮的点,是你生命的最高峰,它并不反对生命,它并没有摧毁生命。
  要死得很美的话,一个人必须活得很美。
  要死得很欣喜、很兴奋、很极乐,一个人必须在他的一生当中都为那个欣喜、兴奋和极乐作准备。
  
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  当你说:为了要达到那最终极的,你必须消失,你并不是意味着真正的你,而是意味着不是真正的你那个你,就意味着你认为你是的那个你。
  当你跟存在成为一体的时候,你所了解的那个你并不是旧有的你,旧有的你是你的人格,而我所说的你是你的个体性。人格的你是由社会所给予的,而我所说的你是自然,是真实的存在,是存在的一项礼物。
  
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  真理并不是当你宁静的时候你可以在什么地方找到的一个客体,真理是你的主观性。
  试着去了解,你在那里,世界也在那里,任何你所看到的都是客体,但是那个在看的人是主体。在宁静当中,所有的客体都消失,你就拥有了整个无限,只要宁静。它充满了意识,它充满了“在”,它充满了你的本性,但是你将不会找到任何可以被称之为“真理”的东西,因为如果你能够找到的话,那将会是一个客体——真理永远不是一个客体。
  真理是主观性。
  去发现你那完全无限和永恒的主观性,那不受任何阻碍和不受任何客体化的主观性,就是真理。
  
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  观照就是找你内在的镜子,一旦你找到了它,奇迹就会开始发生。
  当你只是观照你的思想,思想就消失了,那么突然间就会有一个非常的宁静,那是你从来不曾知道过的。当你注视着你的心情——愤怒、悲伤和快乐——它们将会突然消失,然后你就可以经验到更大的宁静。
  当没有什么东西可以注视,那么就会有一个革命:那个观照的能量会转向它本身,因为没有东西能够阻止它,因为客体都已经没有了。
  “客体”这个字是很美的,它意味着那个阻止你的。当你的观照没有客体的时候,它就回到你自己,回到那个源头,而这就是一个人成道的点。
  
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  成道只是认出你自己的本性,认出你本性的永恒,认出以前从来没有死亡,以后也不会有死亡;死亡只是一个虚构的东西。
  看着你那完全赤裸裸的、非常美的、非常壮丽的、非常宁静的、非常喜乐的、非常狂喜的本性存在——所有这些都跟“成道”这个字有关。
  一旦你经验到了那个生命的汁液,头脑就会失去它对你的掌握,因为你已经找到了某种品质非常高、非常令人满意、非常令人满足的东西,以致于头脑会觉得它的功能已经结束了。
  头脑看起来很丑陋,因为它只有给你痛苦、烦恼和焦虑。
  它对你还贡献些什么呢?它的掌握会松掉,它会开始躲藏在阴影里,然后渐渐消失。
  你还是继续生活,但是现在你的生活是一个片刻接着一个片刻,而你在那个“没有头脑”的小小空隙里所得的副产物将会继续成长,那个成长是无止境的。
  成道只有开始,而永远没有结束。
  
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  我并不是试着要给你任何理想,认为你必须变成这个或变成那个,我只是试着帮助你去看出你已经是那个你需要成为的。
  要放弃想要成为其他某一个人的所有渴望、所有欲望和所有野心,好让你能够成为本然的你。
  我不想使你分心,使你离开你的本性存在。我想要你越来越接近你的本性存在,好让在最后只有你被留在你自己里面。
  
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  欲望一定是非灵性的,不可能有任何灵性的欲望。
  
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  人是存在最伟大的实验。在这个浩瀚的、无限的宇宙里,存在只有在这个小小的地球上能够产生人类,人类具有变成完全有意识的潜力。
  存在对你的期望很深。
  

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